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La bataille de Ponte Novo

Liturgie d’une défaite ?
Delphine Tillard

Texte intégral

1La nécessité, pour le politique, de recourir aux mythes, quelle que soit l’appartenance catégorielle du groupe auquel il s’applique, ne fait aujourd’hui plus de doute et balaie ainsi la séculaire opposition entre sociétés modernes et sociétés archaïques. La théâtralisation du pouvoir a des fonctions indispensables à l’assise du politique, le­quel, en se donnant en spectacle, entretient une image fascinante, détachée du quotidien. Pour afficher une identité, pour légitimer son existence, pour mobiliser une collectivité, toute autorité a ainsi recours à des « cérémonies officielles ».

2Si le rite est un besoin, c’est tout d’abord parce qu’il engendre une attitude fondamentale en matière de domination, celle par laquelle les individus se reconnaissent comme inférieurs face aux signes d’une puissance. L’homme politique se sacralise par son contact, ostentatoire, avec les grandes figures d’un panthéon historique. L’affichage des rôles lors des commémorations permet, de la sorte, de révéler implicitement l’asymétrie des positions à l’origine du pouvoir. Les hommes en charge du politique, à l’instar des religieux, sont en effet seuls habilités à la pratique cérémonielle : c’est à Monsieur le maire ou à Monsieur le député que l’on offre le droit de couper le ruban d’inauguration d’un bâtiment, et non au commun des habitants. Chacun à une place selon son statut, déterminée par une échelle de participation au pouvoir ; le citoyen est simple spectateur, il regarde, tandis que s’affichent publiquement les protagonistes de l’autorité républicaine.

3Le rituel politique rassemble et unifie les partisans en leur permettant d’adhérer à une même vision de l’existence, ou en rappelant leur origine commune, réelle ou fictive. Il donne une identité au groupe et sert de ciment à la cohésion communautaire. La commémoration réaffirme ainsi le consensus sur les normes morales et unifie symboliquement la collectivité dans un rassemblement périodique. Ce témoignage de valeurs, au-delà de l’attirance qu’il suscite chez les individus qui les reconnaissent, accrédite, de façon officielle, l’existence de la sphère politique, en présentant celle-ci comme garante des idéaux. La cérémonie sert alors à justifier telle décision ou telle action relevant de ce régistre.

4Globalement, donc, la sacralisation du pouvoir permet une sécurisation des acteurs, tant au niveau des spectateurs que des agents cérémoniels. Aux membres de la sphère politique, elle réaffirme leur autorité et leur position hégémonique par rapport au reste de la communauté. Au reste de la collectivité, elle offre une origine, une explication de l’ordre présent ; elle concrétise son désir d’éternité par le rappel mémorial.

5Enfin, et il ne s’agirait pas d’omettre ce trait fondamental, le mémorandum exalte la passion de et pour le groupe, rappelant un intérêt général mythique. Dans cette optique, la plupart des commémorations emportent la conviction beaucoup moins par le message qu’elles transmettent que par la séduction dont elles jouent. Déclenchant l’enthousiasme par des symboles dont le sens n’échappe à personne, et suscitant un fort courant de sympathie, le rite aide à la revitalisation festive de la communauté politique, qu’il s’agisse de la nation toute entière, de la région, du parti, du village, etc.

6Palliatifs à la laïcisation de notre société, ces célébrations servent à donner un sens à notre communauté, comme le catholicisme donnait auparavant un sens à notre être. Plus encore, cependant, elles offrent un sens à l’existence des organisations politiques. Chaque parti va ainsi s’inventer un Christ et justifier par cela le « sacrifice suprême1 » attendu du militant : le RPR cultive la figure de son fondateur le Général de Gaulle ; le PC rappelle sans cesse Jean Jaurès ; le FN entretient et exploite le culte de Jeanne d’Arc, etc. A chaque organisation politicienne va correspondre un personnage emblématique sur lequel elle va s’appuyer.

7La référence à un grand événement ou personnage historique s’inscrit dans l’ordre du positif. Il s’agit dans tous les cas de victoires, ou considérées comme telles par ceux qui organisent le souvenir. Ainsi se situe, par exemple, la commémoration de la Pucelle d’Orléans par les militants d’extrême droite, bien que l’on puisse, a priori, penser à un culte morbide. Son décès est certes dramatique mais n’a pas empêché le succès de son action. Celle-ci est morte en véritable martyre mais n’a pas donné sa vie pour rien : elle a réussi à débouter les Anglais de sa ville natale et les vainquit à Patay. Lorsque Jean-Marie Le Pen lui rend hommage autour de son bûcher, il rappelle l’action passée de la jeune femme (chasser les Anglais hors de France), à laquelle il fait correspondre la sienne (expulser les immigrés installés sur le territoire). Elle est alors décrite comme le premier héros de l’organisation extrémiste et fait office d’ancêtre commun. Le choix de commémorer sa crémation est guidé par le désir de ce parti de rappeler l’incompréhension qu’il suscite. La pucelle a été brûlée vive parce que personne n’a compris la mission divine qu’on lui avait confié (le rappel des militants à sa mémoire suggère l’idée qu’ils se considèrent eux-mêmes ainsi : des incompris, martyrs d’une cause pourtant ancrée dans le passé puisque le « problème » des allogènes provoqua la mort de leur idole en 1431). Sa fin tragique est, dans l’esprit des partisans, le symbole de ce qui arrivera si l’on ne suit pas leurs préceptes (l’asphyxie de la société française par les « étrangers »). Le rappel d’un danger favorise l’exaltation des sympathisants pour leur dogme et le recrutement de nouveaux adeptes ressentant cette peur.

8Ce recours au passé est très présent dans la vie politique française, malgré son usage plus ou moins grossier de l’Histoire dans un but idéologique. Aucune organisation partisane n’échappe à cette règle. L’une d’entre elles nous surprend cependant. Le principal rite commémoratif offrant une cohésion à l’ensemble très hétéroclite des nationalistes corses a pour objet, en effet, non pas une victoire mais une sanglante défaite qui marqua la fin de la jeune nation corse : la bataille de Ponte-Novo.

Le cas des nationalistes corses

9Le XVIIIe siècle fut marqué en Corse par un refus de la domination étatique2, tout d’abord gênoise, puis française. Partie des premiers troubles, non organisée et sporadique, occasionnée en 1729 par le passage des agents de la fiscalité gênoise, la révolte se mua bien vite en une révolution nationale, pourvue d’un véritable programme de gouvernement indépendant, dirigée par des chefs, dont le plus illustre fut Pasquale Paoli. Nommé Capo Générale3, il dota l’île d’une Constitution propre en novembre 1755, inspirée à la fois des traditions politiques insulaires et des préceptes de Montesquieu. Dans le même temps, Gênes, en proie à des difficultés extérieures grandissantes, céda la Corse à la France. Ou, plus exactement, il  lui permis d’occuper militairement et d’exercer sa souveraineté dans l’île contre un subside jusqu’à ce que la Sérénissime soit en mesure de la reprendre (accord que désavoua notre Etat par la suite). Ce traité, conclu en 1768, niait complètement l’existence de l’Etat national décrété par Paoli et les Corses : l’Ancien Régime pouvait admettre que les peuples puissent changer de souverains mais pas qu’ils s’en émancipent. Un an s’écoula avant l’effondrement de l’indépendance de la Corse, rythmé par des campagnes militaires entre insurgés et les troupes de Louis XV dirigées par Marbœuf. La campagne du printemps 1769 aboutit à la bataille de Ponte-Novo, qui mit un terme aux expéditions militaires paolistes. L’infériorité matérielle, le découragement après quarante années de lutte, l’abandon des notables, qui rejoignirent le parti français, eurent raison de l’infan­terie indépendantiste, et la Corse changea de tutelle. Cette sanglante défaite ne mis toutefois pas un terme à la résistance insulaire, laquelle changea sa stratégie d’affrontements militaires en harcèlements de guérilla. Ceux-ci ont perduré jusqu’à aujourd’hui sous diverses formes et de façon intermittente.

10Au vu des réalités historiques, nous sommes donc en droit de nous interroger sur la pertinence d’une commémoration de cette défaite. Pourquoi célébrer la mort de la nation corse et non sa naissance ? Est-ce fêter une bataille perdue pour une cause perdue ?

11Chaque année, le 8 mai, les militants de tous bords, s’affrontant du reste la plupart du temps, et autres sympathisants de la cause nationale insulaire, se réunissent donc sur les rives du Golo, hissant le drapeau à la tête de maure sur les ruines de l’ancien pont sur lequel les insurgés périrent. Cette cérémonie, qui paraît, au premier regard, révélatrice du besoin rituel du politique, se singularise en ne correspondant pas à la logique de la ritualisation, bien que sa dialectique soit identique à tout autre événement de ce type.

12Une approche fonctionnaliste ne nous permettrait pas d’appréhender cet acte commémoratif dans son ambiguïté fonda­mentale. Le rappel de la bataille a, en effet, comme toute commémoration politique, fonction principale de cohésion symbolique des différentes factions nationalistes. Il unifie les partisans par-delà leurs divergences idéologiques (indépendantistes, autonomistes, régionalistes, etc.) par l’exaltation de la ferveur patriotique qu’engendre le souvenir d’une longue tradition d’insurrection et du sang déjà versé. Il répète le consensus moral insulaire, à savoir la primauté donnée à l’honneur plutôt qu’à la loi4. Il hiérarchise en offrant la possibilité aux chefs d’être en première ligne et de planter le drapeau à l’extrémité du pont. Enfin, il légitimise l’action nationaliste en l’inscrivant dans le temps et en évoquant leur illustre ancêtre Pasquale Paoli5.

13La raison profonde de l’acte commémoratif n’en est pas moins différente de celle qu’on lui connaît sur le continent, et c’est d’ailleurs en cela que l’on peut comprendre le choix de fêter une défaite plutôt qu’une victoire. Le mouvement nationaliste ne cherche pas, dans cette cérémonie, à détourner les faits historiques pour une utilisation politique : il accepte la défaite comme telle. Il ne justifie pas le recours à l’événement appartenant désormais à l’ordre du mythe par une comparaison simpliste, comme le font, dans notre exemple précédent, les militants d’extrême droite avec Jeanne d’Arc. L’hommage aux morts n’a pas pour but de symboliser une nation puissante et victorieuse, telle qu’elle apparaît dans la commémoration du 11 novembre. La logique de ce souvenir se situe en fait ici dans un tout autre registre : elle s’inscrit dans le champ du juridique traditionnel insulaire, à savoir celui de la vendetta.

14Si l’objet cérémoniel accrédite l’action politique, ce n’est en effet pas au regard de ce qui a été fait dans le passé, mais parce qu’il appartient aux rituels préliminaires mêmes de la vengeance, telle qu’ils sont culturellement circonscrits en Corse. La vendetta se distingue de la simple vindicte interpersonnelle par sa codification et sa ritualisation et obéit à des normes qui, si elles sont moins rigoureuses qu’auparavant, persistent néanmoins sous une forme plus symbolique6. L’atteinte à l’honneur, qui constitue le motif fondamental d’entrée en vendetta, est établi par la négation du droit de l’individu à être considéré comme égal aux autres. Elle est reconnue comme telle socialement, le processus vendettaire étant mis en place par la communauté toute entière comme mécanisme de contre-pouvoir visant à la régulation des forces singulières.

15Or, que reprochent les nationalistes à l’Etat français si ce n’est cette négation du droit à l’égalité. Les événements d’Aléria, fondateurs du nationalisme moderne, sont ainsi justifiés par leurs auteurs comme réponse « au non respect de la parole donnée7 » de l’Etat. Symboliquement, il a porté atteinte à l’honneur du corps social en niant l’existence même du peuple corse et en se positionnant comme supérieur à lui. Le symbole de cette offense suprême est bien évidemment la bataille de Ponte-Novo8.

16L’affrontement de Ponte-Novo rappelle ainsi qu’une nation (française) a écrasé une autre (la Corse alors indépendante), acte éminemment réprouvé par la morale corse. Il n’est alors pas vu comme une défaite en soi mais comme l’emblème de toutes les atteintes à l’honneur de l’île, la première et la plus grave. La commémoration de cette bataille s’inscrit alors dans le même registre que les rimbeccu9, les voceri10, l’exhibition du sang du mort, etc., dans le but de rappeler le devoir de mémoire (mémoire de l’offense et de l’offensé).

17Dès lors, il ne s’agit plus d’une glorification du passé mais un incessant rituel d’ouverture dans le cycle de vengeance. La fonction unificatrice de la commémoration est ainsi beaucoup plus efficace que s’il avait été question de fêter la naissance de la Constitution de Paoli ou l’anniversaire du grand homme. La bataille de Ponte-Novo va, en effet, bien au-delà des affections partisanes. Alors que le souvenir de Paoli n’aurait concerné que les militants d’une Corse indépendante, la défaite du printemps 1769 englobe, quant à elle, tous les insulaires en tant qu’atteinte au corps social dans son intégralité. La cérémonie du Golo s’adresse à chacun des membres de la communauté, tout comme s’il s’adressait à tous les individus masculins d’une famille offensée dans la vendetta traditionnelle.

18De même, la légitimation offerte par ce rite est beaucoup plus influente que s’il s’était agit d’une simple analogie entre natio­nalistes modernes et anciens insurgés. Elle accrédite un acte socialement reconnu, celui du droit de venger son honneur par la violence et le sang. Nous ne sommes plus ici dans le domaine de la comparaison et de la validation des actions présentes par celles du passé, mais dans le champ de la morale traditionnelle que la modernité n’a pas réussi à éteindre. La commémoration s’attaque à la responsabilité individuelle sur fond de l’implication collective. L’honneur national, constitué de la multitude des honneurs particuliers, est la condition de survie des forces singulières. En d’autres termes, l’honneur de la nation dépend de l’honneur de chacun de ses citoyens, qui est lui-même conditionné par l’honneur de la collectivité. L’exaltation qu’engendre le souvenir de l'outrage est d’autant plus intense qu’il touche aux fondements de l’identité corse. En cela, on retrouve dans cette commémoration la vertu intégrative des rituels politiques décrite par Durkheim11. La cérémonie rappelle le consensus fondamental et fondateur des rapports sociaux insulaires, et donc de la société corse toute entière, à savoir la primauté donnée à l’honneur. Elle réaffirme l’enracinement des normes de la communauté et réinstitue une interdépendance entre ses membres par l’intermédiaire du cycle de l’honneur.

19L’acte commémoratif du 8 mai par les nationalistes corses est ainsi illustratif des enjeux profonds du rituel, imbriqués dans un cadre culturel que l’on ne peut omettre. S’il existe des carac­téristiques fonctionnelles générales valables pour l’ensemble des rituels politiques, l’analyse qui les prendrait pour seul cadre d’étude serait tautologique. Au travers de l’exemple corse, nous voyons que le fait commémoratif comme le rituel traditionnel synthétisent la logique culturelle profonde d’une société donnée. La liturgie politique apparaît donc comme une allégorie des processus organisationnels de telle communauté. Au travers de son étude se dévoilent les mécanismes premiers de l'agencement social, que la cérémonie rappelle de façon allusive. Parce qu’elle rappelle, en un temps bref, la morale collective, elle se manifeste comme un condensé des valeurs et permet en cela de mettre en évidence les grands traits spécifiques du groupe. Ce qui nous a semblé a priori paradoxal révèle en fait la singularité d’une culture différente et traduit l’un des principaux piliers de la société insulaire en matière d’organisation sociale : l’honneur.

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Bibliographie

Carrington D. La Constitution de Pascal Paoli. Ajaccio, La Marge, 1996.

Durkheim E. Les formes élémentaires de la vie religieuse. Paris, PUF, 1960.

Rivière C. Anthropologie politique. Paris, Armand Colin, 2000.

Simeoni E. Corse : la volonté d’être. Ajaccio, Albiana, 1995.

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Notes

1 L’expression est empruntée à C. Rivière, Anthropologie politique, Paris, Armand Colin, 2000.
2 L’aspiration à la liberté n’était toutefois pas une nouveauté pour l’île, comme en témoigne ce que l’on nommera « la révolte des communes » de 1359. Dans ce cas, cependant, il s’agissait d’une révolte intrinsèque à la société corse, ayant pour objet l’excessive domination des notables, plus qu’une remise en question de l’ordre étatique.
3 Chef général en français.
4 L’honneur comme droit à tous les autres droits, ou droit à être considéré comme égal aux autres, c’est-à- dire libre et indépendant.
5 S’il ne fait pas parti, pour des raisons politiques centralisatrices et ethnocentristes, de l’Histoire de France, Paoli reste à l’origine de la Constitution américaine et est reconnu comme tel aux Etats-Unis. Il fut, par ailleurs, le premier à mettre en pratique la philosophie des Lumières et instaura le premier gouvernement démocratique d’Europe.
6 Sont définis les rites d’ouverture, la nature des affrontements, jusqu’aux modalités de rupture.
7 E. Simeoni, Corse : la volonté d’être, Ajaccio , Albiana, 1995, p. 36.
8 L’analogie entre le cycle de vengeance traditionnel et la guérilla nationaliste va même au-delà, lorsque l’on sait que les hommes entrés en vendetta se reconnaissaient par le fait qu’ils ne se rasaient ni ne se coiffaient, et que les militants ont souvent la particularité de ne plus se tailler la barbe, même s’ils se rasent les cheveux.
9 Le terme de rimbeccu désigne le harcèlement verbal que pratiquaient les femmes envers les hommes offensés, leur rappelant leur devoir de vengeance qu’elles ne pouvaient elles-mêmes assumer en tant que femmes.
10 Chants mortuaires emplis d’envie de revanche et d’appel à la violence.
11 E. Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, Paris, PUF, 1960.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Delphine Tillard, « La bataille de Ponte Novo », Socio-anthropologie [En ligne], 9 | 2001, mis en ligne le 15 janvier 2003, consulté le 28 mai 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/10

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Auteur

Delphine Tillard

Université de Paris VIII

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