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Pratiques funéraires en lien avec les décès des nouveaux nés

À propos d’un cas dauphinois durant l’Époque moderne : la chapelle Saint-Jean à L’Argentière-La-Bessée (Hautes-Alpes)
Stéfan Tzortzis et Isabelle Séguy
p. 75-92

Texte intégral

1La mortalité des nouveaux-nés est un phénomène biologique avec de fortes implications socioculturelles pour toutes les populations, actuelles comme passées. La fragilité des périnataux trouve un écho dans les comportements familiaux et sociaux mis en œuvre pour les accueillir et assurer leur survie. En Europe occidentale, la précocité du baptême a largement contribué à homogénéiser les pratiques funéraires réservées aux nouveaux-nés, mais en cas de mort prématurée, les parents et les proches étaient confrontés à l’impensable. Pour dispenser l’âme de leur enfant d’une errance dans les limbes, ils se devaient de baptiser le nouveau-né, au moindre signe de vie. Dans le creuset d’une Europe en perpétuelle évolution, où le vieux fonds païen l’a longtemps disputé aux enseignements du christianisme, le devenir des âmes enfantines a déterminé des comportements originaux, jusque dans les pratiques funéraires (Séguy, 1997). Zones réservées dans les cimetières et aux abords des églises, nécropoles de morts-nés autour des sanctuaires à répit, inhumations d’autres morts-nés en terre non consacrée, autant de pratiques aujourd’hui documentées par l’archéologie funéraire. Cependant, les traces matérielles restent ténues, les sources écrites peu abondantes. Dans ce contexte, nous évoquons l’exemple d’un ensemble funéraire rural médiéval et moderne récemment fouillé, dont la dernière phase chrono-stratigraphique est presque exclusivement composée de sépultures de périnataux.

La chapelle Saint-Jean et son ensemble funéraire

2Située aux confins de l’Embrunais et du Briançonnais, dans le Haut-Dauphiné, la chapelle Saint-Jean fut édifiée au cours du XIIe siècle. Ses bâtisseurs choisirent une petite butte de calcschiste dominant à l’ouest l’ancien lit supposé de la Durance. Il s’agit d’un édifice de style roman-lombard formé d’une nef unique surmontée à l’est d’un clocher et prolongée par une abside surbaissée (figure 1).

Figure 1

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La chapelle Saint-Jean implantée sur une petite butte rocheuse

3On peut encore remarquer à proximité immédiate de l’abside la présence d’un escalier rupestre montant à son encontre. C’est de cette structure particulière que la chapelle tirerait d’ailleurs sa dénomination (Saint-Jean aux Marches de Charles). Ce bâtiment, classé Monument Historique en 1886, est à ce jour le seul vestige identifié et conservé d’une ancienne commanderie de l’ordre des Hospitaliers de Saint-Jean de Jérusalem, sur laquelle il existe peu de documents d’archives. Cette arrivée s’inscrit dans un vaste mouvement d’essaimage en Occident d’un ordre fondé, comme ceux des Templiers et des Chevaliers Teutoniques en Palestine au moment de la première croisade (xisiècle). Régionalement, cette implantation correspond également au phénomène de multiplication des hôpitaux et maladreries tout au long du val de Durance, phénomène auquel participe également d’autres entités cléricales, telle l’abbaye chalaisienne de Boscodon près d’Embrun ou bien le chapitre d’Oulx en Piémont (Playoust, 1987). Alors que la communauté villageoise (actuel hameau de Ville) et l’église paroissiale étaient dans le même temps encore groupées près du castrum (actuelles ruines du château d’Urgon), sur les hauteurs de la rive droite de la Durance, les Hospitaliers choisirent de s’installer au fond de la vallée, c’est-à-dire tout près d’une rivière de montagne aux crues parfois violentes. Ce choix, a priori curieux, s’explique sans doute par la volonté d’être placé sur le passage de la grande voie qui depuis l’Antiquité relie la Gaule méridionale à l’Italie padane par le col de Montgenèvre, afin de « capter » voyageurs et pèlerins. Autonome, bien implantée et bénéficiaire de nombreux dons dans un premier temps, la commanderie hospitalière de L’Argentière est absorbée par celle d’Embrun au XIVe siècle, qui elle-même est absorbée par celle de Gap quelques décennies plus tard. Ces regroupements successifs marquent la perte de dynamisme et sans doute la fin rapide de la présence effective d’une communauté permanente de l’ordre à L’Argentière. Au XVIIIe siècle en tout cas, ce qui était entre temps devenu l’Ordre de Malte ne possédait plus à L’Argentière que la chapelle et une surface limitée de terres. Quatre campagnes de fouilles (1999-2005) ont été menées sur les abords immédiats de l’édifice. Ces opérations ont permis la mise en évidence, la circonscription relative ainsi que l’étude topographique et anthropologique d’un ensemble funéraire médiéval et moderne inédit. Plusieurs phases d’utilisation successives, marquées par des pratiques et des recrutements funéraires distincts ont pu être mis en évidence. Ces différents épisodes nous semblent révélateurs d’une évolution de statut de l’établissement religieux et de sa zone funéraire attenante.

Au Moyen Âge classique : le cimetière de la communauté religieuse et son évolution

4La première phase est celle de l’aménagement et de l’usage des sépultures à l’époque de l’édification de la chapelle et du dynamisme de la commanderie hospitalière (XIIe-XIIIe siècles). Les seize tombes, rupestres et en coffrage, mises au jour servaient alors pour des inhumations individuelles successives avec ou sans réductions de corps. Cette phase est la mieux calée chronologiquement (typologie des tombes et des pratiques funéraires, présence ponctuelle de mobilier datant en cohérence avec trois datations radiocarbones dont une réalisée directement sur os).

5L’étude anthropologique de cette phase a montré un recrutement funéraire sélectif avec une très grande majorité d’individus de sexe masculin et d’âge mature à âgé. Nous avons alors formulé l’hypothèse d’un cimetière probablement destiné aux membres de la communauté hospitalière, du moins dans les premiers temps de la commanderie. La présence de quatre sépultures de femmes pouvait s’expliquer par l’existence au sein de la communauté de membres des deux sexes n’ayant pas prononcé la totalité des vœux, dotés du statut attesté chez les Hospitaliers comme chez les Templiers de confrater ou de consorores. Il était par ailleurs envisageable que se produise au cours des décennies ce qui est attesté sur de nombreux cimetières de communautés religieuses, à savoir l’ouverture progressive aux membres de la communauté villageoise voisine, venant y pratiquer ponctuellement des inhumations hors du cimetière paroissial. Ce phénomène pourrait ainsi être la traduction d’une double dynamique à partir du XIVe siècle, l’une négative : le déclin de la commanderie hospitalière et finalement sa perte d’autonomie ; l’autre positive : le développement du village par la conquête progressive du val de Durance. La mise au jour d’autres sépultures, en particulier d’enfants d’âges variés, généralement d’aménagement moins élaboré ; dans la pente ou au pied de la butte à l’est et au sud de l’édifice, pouvaient également témoigner de ce phénomène.

Au cours du XVIe siècle : un usage funéraire opportuniste

6La seconde phase est celle d’un réemploi général des tombes, principalement celles qui sont situées contre le mur gouttereau méridional de la chapelle, pour le dépôt d’ossements en position secondaire (ossuaires). Du point de vue chrono-stratigraphique, il s’agissait bien là d’une phase distincte et postérieure aux inhumations individuelles médiévales décrites précédemment. La continuité à la fois stratigraphique et planigraphique du dépôt d’ossements, qui débordait largement des périmètres des tombes sous-jacentes, semblait indiquer un apport unique ou bien des apports successifs extrêmement proches dans le temps. Bien différents dans ces modalités, cet épisode funéraire l’était aussi du précédent par son caractère beaucoup plus bref. Chronologiquement, nous pouvions tout au plus donner à ces dépôts secondaires un terminus post quem au premier tiers du XVIe siècle (présence de deux monnaies du duc Charles II de Savoie et de céramique vernissée). La question de la localisation des sépultures primaires correspondantes reste à ce jour posée : démantèlement de tombes sur l’ensemble funéraire lui-même ? Apports d’origine plus lointaine comme l’église ou le cimetière paroissial1 ?

  • 1  L’église paroissiale, sous le vocable Saint-Apollinaire, est reconstruite à peu près à la même épo(...)

Multiplication des sépultures de nouveaux-nés

7La phase la plus récente se caractérisait par une utilisation d’une partie du site pour inhumer de très jeunes immatures. Nous avons indiqué précédemment que d’autres sépultures d’enfants, d’âges plus élevés et variés, ont été mises au jour sur le site. Mais ces dernières étaient situées dans un secteur un peu plus éloigné, au pied de la butte, au sud et à l’est du chevet de la chapelle. L’épisode dont nous parlons à présent semblait bien discriminé des autres structures et dépôts funéraires, que ce soit du point de vue topographique ou du point de vue chrono-stratigraphique. Ces sépultures, au nombre de vingt-cinq, étaient extrêmement sommaires. Il est d’ailleurs très probable que ce nombre ne constitue que le reliquat d’un ensemble plus vaste, difficile à évaluer dans sa totalité, compte tenu des aptitudes à la conservation de telles structures. Aucune orientation ni posture préférentielles ou normées pour les petits corps n’ont pu être décelées. Il s’agissait exclusivement de fosses en pleine terre, que ce soit à côté des anciennes tombes rupestres et en coffrage, sur leur emplacement mais bien au-dessus des dépôts antérieurs (avec souvent, dans les deux cas, un recouvrement sédimentaire relativement superficiel, figure 2) ou bien encore dans le volume de ces anciennes tombes, en ménageant une place parmi les ossements déjà présents (figure 3).

Figure 2

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Sépulture de nouveau-né sans aucun contact avec les dépôts funéraires antérieurs

Figure 3

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Sépulture de nouveau-né installée au sein des dépôts funéraires antérieurs

  • 2  En France, un enfant doit être déclaré à l’état civil dès lors que la gestation a duré au moins 18(...)

8Tout semble indiquer que les derniers fossoyeurs n’avaient pas connaissance de l’emplacement précis des tombes d’adultes déjà présentes, sans doute privées à ce moment d’éléments de signalement ostensibles (stèles ou croix). Manifestement, la motivation pour inhumer à cet endroit résidait davantage dans la proximité de la chapelle que dans la vocation funéraire antérieure de cet espace. Une majorité de ces sépultures étaient d’ailleurs situées sur peu de mètres-carrés, à proximité immédiate du mur gouttereau sud de l’édifice. L’étude des petits squelettes a révélé un phénomène de recrutement sélectif. L’observation anthropologique, d’après la longueur de la diaphyse fémorale (Adalian et al, 2002), leur assigne en effet un âge compris entre huit mois in utero et une naissance à terme2 (figure 4).

Figure 4

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Ages des périnataux en semaines d’aménorrhée

9Cet ultime épisode funéraire avait pu se développer sur une période relativement étendue de l’époque moderne, voire contemporaine. Aucun élément ne permet à ce jour de lui attribuer une datation précise. Cette multiplication de sépultures de périnataux intervenant dans le même intervalle chronologique, sans que manifestement plus aucun autre type d’inhumation ne soit pratiqué sur le site, elle apparaissait comme tout à fait singulière. Un tel phénomène de « spécialisation » mettait en lumière une probable rupture dans l’usage de l’ensemble funéraire. On pouvait y déceler également et selon toute vraisemblance un changement de statut des utilisateurs du site. Au cercle restreint des membres d’une communauté religieuse essentiellement masculine succèderaient ainsi sur un laps de temps difficile à apprécier des gens « du siècle », familles du village, voire d’origine plus lointaine. Dans ce contexte, il était aisé d’envisager que l’édifice lui-même, bâtiment consacré mais distinct de l’église paroissiale, avait probablement changé également de statut ou de réputation au cours des décennies. Compte tenu de la rareté et de la nature des documents d’archives relatifs à l’histoire de cet édifice, l’interprétation de sa vocation pour ce type de pratiques funéraires n’est pas évidente à opérer. Elle nous incite à revisiter les problématiques liées au statut de la toute petite enfance dans les sociétés occidentales médiévales et d’Ancien Régime, sociétés marquées à la fois par la prégnance de la religion et de ses dogmes, la persistance ou la manifestation de superstitions païennes et l’effrayante banalité de la mortalité infantile, notamment la mortalité de la première semaine (Ariès, 1973). Elle nous invite également à rechercher des éléments de comparaison livrés ailleurs par des témoignages archivistiques et archéologiques (Séguy et Signoli, à paraître).

Le statut des nouveaux-nés au Moyen Âge et à l’Époque moderne

Précocité et évolution de la finalité du baptême

10Dans l’Europe médiévale et moderne, majoritairement catholique, le baptême était le principal rite qui conférait un statut au nouveau-né. Son importance et sa finalité ont évolué au cours des siècles, dans le souci de plus en plus pressant d’assurer le salut spirituel des enfants, êtres dont les chances de survie ne progressent qu’après le difficile passage des toutes premières années de l’existence. Cette inquiétude, qui allait de pair avec une dramatisation de la mort et de l’au-delà, explique les préoccupations constantes des autorités religieuses catholiques3 à faire baptiser les nouveaux-nés le plus tôt possible. Alors que ce sacrement intervenait généralement dans la première semaine au XVIe siècle, le baptême intervient la plupart du temps le jour même de la naissance à partir du XVIIe siècle. En modifiant peu à peu sa finalité première essentiellement tournée vers la vie et l’intégration à la communauté, le baptême apparaissait désormais comme une garantie pour l’au-delà chrétien. Le baptême précoce a aussi entraîné une homogénéisation des pratiques funéraires réservées aux enfants. Si elle a permis aux familles de faire face plus sereinement à la mort prématurée de leur enfant, la pastorale a par contre décuplé la détresse des parents dont l’enfant était décédé avant ce sacrement ou sans le moindre ondoiement. Non baptisés, les nouveaux-nés n’avaient pas reçu de nom, n’avaient pas de parents spirituels4, ils n’appartenaient ni à la communauté des vivants ni à celle des morts. Véritables âmes en peine, ils ne pouvaient pas être inhumés en terre consacrée.

  • 3  Face à l’Eglise romaine, les pasteurs protestants défendent la thèse selon laquelle l’enfant mort-(...)
  • 4  Parrain et marraine avaient aussi un rôle précis à jouer au moment de la mort d’un petit enfant (M(...)

Les conséquences d’un décès sans baptême

11En transformant le rite de présentation et de protection qu’est le baptême chrétien en sésame pour l’au-delà, les autorités religieuses ont ravivé les peurs ancestrales que chaque naissance occasionne. Si les parents pouvaient accepter l’idée de la mort du nouveau-né, son exclusion de la communauté des chrétiens et la rupture avec la chaîne des générations que cela représente leur étaient en revanche intolérables. Cet ostracisme se manifestait en premier lieu par l’exclusion du cimetière paroissial. C’est pour éviter de perdre une seconde fois leur enfant qui, privé de la vie terrestre, allait l’être aussi du salut éternel, que les parents ont développé des pratiques de substitution avec la complicité des autorités religieuses locales, à défaut de l’aval de la hiérarchie épiscopale ou papale. La relative banalité de la mort des nouveaux-nés allait de pair avec des rites et des croyances fort anciennes que l’Eglise, à défaut de réussir à éradiquer, a su habilement récupérer et teinter de religiosité (Vovelle, 1983 ; Delumeau, 1983). L’Europe chrétienne a ainsi reporté sur les enfants morts sans baptême, la malédiction antique qui pesait sur les ahori, les enfants morts avant l’heure. Tout comme les larvae (les enfants décédés avant les rites de présentation) ne pouvaient franchir le Styx, les morts-nés non baptisés ne pouvaient pas entrer au Paradis. La doctrine de Saint Augustin, qui impose la nécessité du baptême comme condition du salut a toujours été réaffirmée. Les âmes des enfants morts sans baptême étaient condamnées sans doute possible à l’Enfer.

Le Limbe

12Parallèlement au pessimisme augustinien, n’a jamais cessé d’exister un courant indulgent pour lequel l’enfant mort avec le pêché originel ne méritait pas la peine du feu, il était seulement privé de la vision béatique5. Mais l’idée que l’âme de leur enfant allait errer jusqu’au Jugement Dernier était insupportable aux parents. L’Église, aux XIIIe et XIVe siècles, a tenté d’assouplir les enseignements de Saint-Augustin et d’adoucir le sort de ces malheureux enfants morts en créant pour eux un lieu intermédiaire, le Limbus puerorum (Lett, 1995). Cette invention des théologiens n’a pas su répondre à l’angoisse des parents qui ne supportaient probablement pas l’idée que leur enfant ne puisse y être pleinement heureux. Peut-être souffraient-ils aussi de savoir que, jamais dans l’au-delà, ils ne reverraient leur nouveau-né, puisque le Limbe ne communiquait ni avec le Paradis, ni même avec le Purgatoire, une « invention » de la même époque. En cas de mort prématurée, ils en restaient réduits à trouver des subterfuges, autant pour eux que pour l’enfant. La naissance d’un enfant mort sans baptême était doublement source d’angoisse. S’étant vu refusé à la fois l’existence terrestre et l’éternité bienheureuse, ce dernier pourrait se retourner contre ses parents et les tourmenter.

  • 5  Dans sa Somme théologique, écrite entre 1267 et 1274, Saint Thomas d’Aquin distingue deux formes d(...)

Baptiser à tout prix

13C’est dans ce contexte particulier que vont se développer les baptêmes à tout prix : baptêmes d’enfants morts et baptêmes in utero. L’ondoiement était pratiqué dans les villes dès la fin du XIIIe siècle et, si aux yeux des parents, il n’avait pas la même valeur que le baptême, il garantissait au moins le salut éternel de l’enfant. Aux XVIe et XVIIe siècles, cette pratique bénéficiait de la complicité des sages-femmes. Cela devint impossible au siècle suivant avec la mise en place d’un réseau de matrones assermentées. Malgré l’enseignement de Saint Augustin, les baptêmes d’enfants morts s’étaient développés à partir du XVe siècle. Lorsque l’accouchement se présentait mal, les accoucheuses cherchaient à atteindre l’enfant « avec la main ou avec une éponge et versaient de l’eau sur le fœtus en prononçant la formule du baptême » (Gélis, 1984). Aux XVIIIe et XIXe siècles, on perfectionna la méthode en mettant au point une sorte de clystère qui permettait d’ondoyer l’enfant encore in utero. S’il survivait, l’enfant était porté à l’église pour suppléer aux cérémonies de baptême ; s’il venait à mourir, le salut de son âme était tout de même assuré. Pour les parents, ce qui importait surtout, ce n’était pas tant que l’enfant survive, mais que les portes du Paradis soient ouvertes à son âme. Cette quête du baptême à tout prix, comme une résonance de la hantise de l’errance de l’âme des enfants, est attestée dès le Haut Moyen Âge (Treffort, 1996).

Les sanctuaires à répit

14Parallèlement à ces cérémonies domestiques, le phénomène des « sanctuaires à répit » connaît son apogée du XVe siècle au XVIIsiècle inclus, en écho de la large audience de la doctrine augustinienne. Face à la mort trop évidente de leur nouveau-né, les parents désemparés n’avaient d’autres recours que de porter le petit corps dans un sanctuaire réputé où, famille, fidèles et clergé local imploraient la grâce qu’il revive un court instant, le temps de recevoir le baptême. Ces lieux de pèlerinage où se célébrait le « répit », autrement dit le miracle du retour temporaire de la mort à la vie des morts-nés, étaient souvent dédiés à la Vierge. Dès la manifestation de « signes de vie », en l’occurrence des phénomènes physico-chimiques liés aux premiers temps de la mort biologique, le baptême sous la forme d’une bénédiction minimale était célébré par le prêtre. Dans la logique populaire, le rituel du « répit » permettait de réintégrer l’individu au sein de la communauté et de la famille. Il rendait possible l’inhumation en terre consacrée et le deuil officiel. Les autorités de l’Église se sont montrées plutôt méfiantes envers ces pratiques jugées superstitieuses. Finalement la papauté n’intervint que tardivement pour condamner la pratique du « répit » (1729)6, sans pour autant réussir à l’éradiquer.

  • 6  Le recours au répit est interdit par un décret du 27 avril 1729. Cette interdiction est confirmée(...)

Traitements funéraires réservés aux nouveaux-nés

15Dans l’Europe catholique7, les pratiques funéraires destinées aux enfants étaient par conséquent fonction du statut de ces derniers, au sein ou à la marge de la communauté chrétienne. Un cérémonial religieux accompagnait la sépulture d’un enfant baptisé qui rejoignait ainsi comme tout un chacun la terre consacrée du cimetière paroissial suivant un rituel normé. Si l’enfant n’avait pu être baptisé, c’était le libre arbitre familial qui était de mise et les parents devaient trouver tant bien que mal une solution pour se séparer du petit cadavre, généralement sans aucune aide des autorités cléricales. À l’Époque moderne, la plupart des enfants non baptisés devaient être inhumés dans la cour ou le jardin des maisons. D’autres faisaient probablement l’objet de pratiques beaucoup moins dignes encore (rejet dans des latrines ou des fosses dépotoirs). Localement, une zone non consacrée du cimetière pouvait leur être réservée. Lorsque le miracle ne se produisait pas, l’enfant du répit pouvait être également enterré près du sanctuaire du même nom, comme semble l’attester l’exemple de la chapelle Notre-Dame-de-Beauvoir à Moustiers Sainte-Marie (Alpes-de-Haute-Provence), au XVIIe siècle (Froeschlé-Chopard, 2002). D’autres, enfin, ont certainement dû être inhumés dans le cimetière à l’insu du curé... Si baptême il y avait eu, c’était l’image rassurante de petits anges bienheureux et rédempteurs qui s’imposait malgré le deuil. Sans baptême, la vision d’âmes privée de salut, errantes et vengeresses procurait désarroi et angoisse aux familles. À défaut d’avoir pu donner un statut à leur enfant moribond, les parents n’avaient d’autre solution que de se “protéger” du petit cadavre par des rites plus ou moins profanes appropriés. Textes et témoignages archéologiques attestent de ces réalités en différents points de l’Europe (Séguy, 1997 ; Séguy et Signoli, à paraître).

  • 7  Pour les protestants calvinistes, la question du baptême des enfants est moins préoccupante. Bapti(...)

Conclusion

16Il semble évident que, pour les populations du Moyen Âge et des Temps Modernes, la mortalité des nouveaux-nés constituait une préoccupation majeure. La gestion de la mort du petit enfant et les peurs qui lui étaient associées allaient au-delà des dogmes religieux, pour toucher aux superstitions et aux héritages des traditions païennes de jadis. Ainsi, bien après la condamnation du répit par la curie romaine, ces pratiques continuèrent d’exister jusqu’à la fin du XIXe siècle, voire au début du xxe siècle, en Provence, Limousin, Auvergne et Bourbonnais (Gélis, 2006). La multiplication des sépultures de périnataux qui constituent la dernière phase funéraire mise en évidence aux abords de la chapelle Saint-Jean de L’Argentière-La-Bessée est ainsi vraisemblablement liée aux conséquences du décès des enfants avant le baptême, parmi lesquelles se situent l’exclusion du cimetière paroissial et la nécessité d’avoir recours à un autre site d’inhumation. Il est également envisageable que la chapelle Saint-Jean se soit trouvée sur l’itinéraire d’un sanctuaire à répit ou bien ait été elle-même réputée comme sanctuaire à répit. En l’absence de documentation écrite, il est toutefois difficile de trancher entre un possible sanctuaire à répit ou des inhumations «à la sauvette» près du mur extérieur de la chapelle pour profiter de la sacralité d’un lieu distinct de l’église et du cimetière paroissiaux. Un tel usage pouvait d’ailleurs être facilité par l’absence de desservant permanent dans ce lieu de culte, peut-être dès la perte d’autonomie de l’ancienne commanderie hospitalière. L’interprétation de ce site comme emplacement de sépulture pour enfants non baptisés est d’autant plus recevable que cette chapelle se trouvait non loin des eaux de la Durance qui se rapprochaient, dans l’esprit des pèlerins, des eaux lustrales. Enfin, le vocable même de cette chapelle, Saint-Jean, en l’occurrence le Baptiste, revêtait évidemment dans ce contexte une dimension toute particulière. La question de la chronologie exacte, plus particulièrement celle de la perpétuation locale de ces pratiques funéraires reste à ce jour entièrement posée. À titre d’anecdote, nous relaterons un extrait du journal du curé de la petite paroisse voisine de Puy Aillaud, en Vallouise. Ce curé décrit l’incident survenu entre lui-même et un paroissien surpris transportant le corps d’un bébé décédé. Le prêtre expose à l’individu l’usage qui est de présenter le corps de l’enfant à l’officiant sur le seuil de l’église et de le faire bénir. Mais l’individu s’impatiente et, dans son emportement, affirme que l’on se passe normalement de prêtre pour ces enterrements. Ce témoignage date de l’année 1851.

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Bibliographie

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Ariès P., L’enfant et la vie familiale sous l’Ancien Régime, Paris, Seuil, coll. Histoire, 316 p., 1973.

Delumeau J., Le péché et la peur. La culpabilisation en Occident (XIIIe-XVIIIe siècles), Paris, Fayard, 742 p., 1983.

Froeschlé-Chopard M.-H., Itinéraires pèlerins de l’ancienne Provence, Marseille, La Thune, 281 p., 2002.

Gélis J., L’arbre et le fruit. La naissance dans l’Occident moderne, XVIe – XIXe siècle, Paris, Fayard, 612 p., 1984.

Gélis J., Les enfants des limbes. Morts-nés et parents dans l’Europe chrétienne, Paris, Audibert, 396 p., 2006.

Lett D., « Faire le deuil d’un enfant mort sans baptême au Moyen Âge : la naissance du limbe pour enfants aux XIIe-XIIIe siècles », Devenir, 7/1, pp. 101-112, 1995.

Morel M.-F., « La mort d’un bébé au fil de l’histoire », Spirale, 31, 3, pp.15-34, 2004.

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Treffort C., L’Église carolingienne et la mort. Christianisme, rites funéraires et pratiques commémoratives, Lyon, Presses Universitaires de Lyon, Collections d’histoire et d’archéologie médiévales, 3, 224 p., 1996.

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Vovelle M., La mort et l’Occident de 1300 à nos jours, Paris, Gallimard, 824 p., 1983.

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Notes

1  L’église paroissiale, sous le vocable Saint-Apollinaire, est reconstruite à peu près à la même époque sur son emplacement actuel, environ 350 mètres en amont de la chapelle Saint-Jean.

2  En France, un enfant doit être déclaré à l’état civil dès lors que la gestation a duré au moins 180 jours. Depuis mars 1993, un acte « d’enfant sans vie » est dressé s’il n’est pas établi que l’enfant est né vivant et viable. Il en est ainsi :
- lorsque l’enfant, sans vie au moment de la déclaration à l’état civil, est né vivant, mais non viable ;
- lorsque l’enfant est décédé avant la déclaration de naissance à la mairie, sans certificat médical précisant qu’il est né vivant et viable ;
- lorsque l’enfant est mort-né.
Depuis la circulaire du 30 novembre 2001, un bulletin d’enfant sans vie peut être établi dès l’âge gestationnel de 22 semaines d’aménorrhée  ou si l’enfant a atteint un poids de 500 g., selon les critères de viabilité de l’OMS. (d’après la définition de l’enfant sans vie ou mort-né donnée par  l’INSEE).
Depuis février 2008, trois arrêts de la Cour de cassation ont modifié la notion d’enfant sans vie, en supprimant les seuils de reconnaissance de la viabilité : « tout enfant né sans vie à la suite d’un accouchement peut être inscrit sur les registres de décès de l’état civil, quel que soit son niveau de développement.».
Ces arrêts préfigurent les prochaines lois de bioéthique annoncées pour 2009.

3  Face à l’Eglise romaine, les pasteurs protestants défendent la thèse selon laquelle l’enfant mort-né peut appartenir au peuple des élus, même en l’absence de sacrement. Cette divergence majeure trouve son origine dans la controverse de Lausanne en 1536 (Gélis, 2006). Toutefois, les Églises protestantes ont eu du mal à faire admettre par leurs fidèles une pratique moins formaliste du baptême et une théologie plus souple qui faisait entrer au Paradis leurs enfants morts sans baptême. Il est fréquemment arrivé que des parents protestants fassent conférer un baptême catholique à leurs enfants car il leur paraissait plus “sûr”.

4  Parrain et marraine avaient aussi un rôle précis à jouer au moment de la mort d’un petit enfant (Morel, 2004).

5  Dans sa Somme théologique, écrite entre 1267 et 1274, Saint Thomas d’Aquin distingue deux formes de souffrance : la peine afflictive ou souffrance physique, et la peine privative ou privation de la vision de Dieu, le dam, que seule l’âme ressent. C’est à cette seconde peine que sont condamnés les enfants morts sans baptême (Gélis, 2006).

6  Le recours au répit est interdit par un décret du 27 avril 1729. Cette interdiction est confirmée en décembre 1729, puis en 1737, en 1744, en 1751 et en 1755. La multiplication de ces rappels montre la difficulté qu’eut Rome à faire accepter ce changement d’attitude (Gélis, 2006).

7  Pour les protestants calvinistes, la question du baptême des enfants est moins préoccupante. Baptisés ou non-baptisés, les enfants sont inhumés, comme les adultes, en terre non consacrée, généralement dans le jardin familial, la mort appartenant au domaine privé. Les luthériens avaient en revanche adopté les mêmes positions que l’Église catholique en ce qui concerne la nécessité du baptême pour bénéficier du salut éternel.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Stéfan Tzortzis et Isabelle Séguy , « Pratiques funéraires en lien avec les décès des nouveaux nés », Socio-anthropologie [En ligne], 22 | 2008, mis en ligne le 14 octobre 2009, Consulté le 25 octobre 2014. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/1150

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Auteurs

Isabelle Séguy

INED, CEPAM, UMR 6130, CNRS-Université de Nice-Sophia Antipolis

Stéfan Tzortzis

DRAC, Service Régional de l’Archéologie de Provence-Alpes-Côte d’Azur, Unité d’Anthropologie bioculturelle, UMR 6578 CNRS-EFS-Université de la Méditerranée, Faculté de Médecine de Marseille

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