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Varia

La commémoration du génocide arménien à Fresno en Californie et à Yerevan en Arménie

Natasha Azarian
p. 145-162

Texte intégral

1Le 24 avril est une date significative et sombre pour les Arméniens dans le monde entier car ce jour-là, en 1915, les intellectuels et les notables arméniens, (religieux, politiques et enseignants) ont été réunis à Istanbul et ensuite exécutés. La déportation du peuple arménien a commencé aussitôt après d’une manière systématique, lorsque le gouvernement des Jeunes Turcs a ordonné « le déplacement » des Arméniens, en fait les a envoyés dans les déserts arides de Syrie et de Mésopotamie.

  • 1  Les communautés arméniennes en France ne forment pas une exception.

2Depuis, le 24 avril est devenu la journée commémorative du génocide des Arméniens partout dans le monde. Les communautés arméniennes reconnaissent cette date comme étant celle du souvenir des victimes du génocide de 1915-19161. Au sein des vieilles communautés arméniennes des USA où les nouvelles générations parlent peu la langue arménienne, il est appelé « Jour du Martyr arménien » (Armenian Martyr’s Day).

  • 2  Bulbulian, 2001.
  • 3  La plus ancienne église arménienne sur la côte ouest des Etats-Unis fut construite à Fresno en 190 (...)

3Fresno est une ville de Californie qui compte environ 40 000 personnes d’origine arménienne, l’une des plus anciennes communautés arménienne de la diaspora. Quelques familles arméniennes étaient arrivées avant le génocide de 1915, mais une majorité est venue lors de la vague d’immigration des années l9202. Ces personnes déplacées (displaced people) rescapées des massacres de 1915 se sont installées dans une partie de la ville où elles ont construit une église et développé quelques petits commerces qui existent toujours3. La commémoration du génocide arménien se déroulait habituellement dans l’une des cinq églises arméniennes, ce qui lui conférait une connotation religieuse.

4En 2004, la municipalité de Fresno a décidé de commémorer l’événement par une cérémonie civile. C’est ainsi devenu une année importante pour la communauté arménienne parce que pour la première fois le drapeau arménien a été hissé à côté de ceux des Etats-Unis et de la Californie. Soudain, un coup de vent a redressé le drapeau arménien qui s’est retrouvé au sommet du mât. Une femme a dit : « C’est comme si nos ancêtres nous regardaient de là haut. » Les dialogues enregistrés au magnétophone lors de la commémoration de 2004 indiquent clairement que l’hymne national arménien était chanté plus fort que l’hymne national américain, détail significatif dans la mesure où les personnes présentes ce jour là étaient en majorité nées en Amérique et habitent actuellement en Californie. Depuis 2004, cette commémoration civile fait référence et elle est effectivement devenue un repère important pour la transmission intergénérationnelle de l’histoire du génocide arménien.

Les arrière-petits-enfants

5La commémoration de ce 90e anniversaire du génocide dura une heure. Elle commença avec les hymnes nationaux des Etats-Unis et de l’Arménie puis les voix des arrière-petits-enfants de rescapés ont dominé la cérémonie.

  • 4  Anderson, 1983.

6Une personne de la communauté arménienne de Fresno a présenté les enfants en expliquant au public que la commission d’organisation de la cérémonie avait cherché et trouvé quelques survivants de génocide arménien mais qu’ils étaient beaucoup trop vieux ou trop malades pour assister à la commémoration. Elle expliqua que les arrière-petits-enfants allaient être mis en avant comme représentants de leurs familles, puis elle présenta chaque enfant et l’associa au nom d’une ville où d’une région particulière d’Anatolie de l’est (considérée comme étant l’Arménie occidentale). Ensuite, les personnes présentes furent sollicitées pour lever la main ou applaudir lorsque la région mentionnée était la région d’origine de leur famille. Cette évocation du passé dans le présent est un exemple de la notion de « communauté imaginée » au sens de Benedict Anderson4.

7La cérémonie se poursuivit par la lecture de récits par des enfants de 8 à 11 ans devant un auditoire d’environ 600 personnes.

Exemple 1
Mon nom est Armen. J’ai 8 ans et je suis au CE2 à l’école primaire Copper Hills. Mon arrière-grand-père Dikran K. était un survivant du génocide. Il avait 10 ans quand il a échappé aux soldats turcs. Il se souvient d’avoir marché et de s’être caché dans les champs de Moosh pour leur échapper. Après le génocide, il a habité au Liban pendant de nombreuses années. Mon grand-père a déménagé à Chicago en 1963 et il est ensuite venu à Fresno en 1980. Je suis ici aujourd’hui pour représenter mon arrière-grand-père survivant de Moosh (acclamations).

Exemple 2
Bonjour. Mon nom est Alice A. et j’ai 11 ans. Mon arrière-grand-père Aram K. est né dans la ville de Kharpert en Arménie. Kharpert était officiellement dans l’Arménie occidentale qui est maintenant occupée par la Turquie. Aram fut l’un des rares survivants du génocide arménien commis par le gouvernement turc. Il a été forcé de fuir sa patrie vieille de 3000 ans. Après avoir quitté l’Arménie, Aram et sa famille sont allés en France et ensuite à Ellis Island. Après un court séjour dans le Massachusetts, la famille s’est installée de façon permanente à Fresno.

Exemple 3
Mon nom est Kayane A. J’ai 11 ans. Mon arrière-grand-père Edward O. était un survivant de la ville d’Erzerum. Il avait 15 ans quand les Turcs ottomans ont commencé à tuer et à déporter mes ancêtres de leur patrie. Mon arrière-grand-père s’est échappé en Grèce ; il est ensuite allé en Egypte, Jordanie, Jérusalem et s’est finalement installé au Liban. Je ne l’ai jamais connu. Il est décédé en 1966 à Beyrouth au Liban. Mais mon arrière-grand-mère, son épouse Haganoush, qui est née près d’Ankara, est toujours vivante. Elle a 97 ans et vit dans une maison de retraite à Mission Hills. Elle se souvient toujours des soldats turcs tuant les femmes arméniennes et les enfants. Elle se souvient de s’être plainte à sa grand-mère qu’elle ne voulait plus marcher parce qu’elle était tellement fatiguée et affamée. Sa grande sœur a porté ma grande mamie sur son dos à travers le désert jusqu’à ce qu’ils soient en sécurité. Mon arrière-grand-mère n’a pas pu venir aujourd’hui à cette commémoration parce qu’elle ne peut pas marcher longtemps. En revanche, je suis ici pour la représenter comme survivante de la région d’Ankara. Merci (acclamations).

Exemple 4
Je suis Raffi et j’ai 10 ans et je suis étudiant à l’École arménienne de Fresno. Mon arrière-grand-mère maternelle Hungoohi est née à Ordu qui se trouve dans la région du Trabezon à côté de la Mer Noire. En 1915 pendant le génocide arménien commis par les Turcs ottomans, elle a perdu sa famille et est devenue orpheline à l’âge de 7 ans et demi. Après avoir été témoin des horreurs de Staline et de Hitler et avoir survécu à la Deuxième Guerre mondiale, elle est venue s’installer en 1949 aux Etats-Unis d’Amérique (acclamations).

Récits et commémoration

  • 5  Hinchman & Hinchman, 2001.
  • 6  Gans, 1999.
  • 7  Ang, 2000.

8Ces récits donnent à penser sur la manière dont ces enfants expriment leur identité arménienne-américaine. Ils composèrent sans aucun doute la partie la plus importante de cette commémoration. Comme il s’agissait du 90e anniversaire du génocide, la présence des enfants en train de réciter l’histoire de leurs arrière-grands-parents montrait que le passage du témoin sur le génocide s’était opéré d’une génération à une autre. Cela illustre bien ce qu’expliquent Lewis P. et Sandra K. Hinchman sur la narration comme pratique communautaire qui fabrique et réaffirme des relations5. Certains sociologues ont questionné la pertinence réelle du passé dans les vies aussi bien de Juifs que d’Arméniens6. D’autres ont ajouté qu’avec la mondialisation, les anciennes appartenances territoriales ont rapidement commencé à s’éroder, critique qui mérite l’attention et qui est sans doute vraie dans la plupart des cas. Mais ici, le lieu occupe une place majeure7. Nous avons également un exemple de la modalité selon laquelle le génocide arménien tient une place importante pour cette communauté, malgré la distance temporelle avec l’événement.

9Parmi ces quatre courts récits, certains sont plus élaborés que d’autres, mais en dépit de leur brièveté, beaucoup de thèmes reviennent comme ceux d’instabilité et de déplacement. C’est comment le grand-père où la grand-mère ont été contraints de quitter un endroit, de s’installer dans un autre, ou même parfois de transiter par un autre lieu avant d’arriver finalement aux États-Unis.

  • 8  Anderson, 1983.

10Comme point de départ, on remarque que chacune de ces histoires mentionne les mots « survivant »et« génocide » ainsi que le lieu (Moosh, Ordu, Kharpet, Erzerum, ou Ankara) au moins une fois. Ainsi que l’explique Maurice Halbwachs dans Topographie légendaire des évangiles en terre sainte, la mémoire s’ancre dans des lieux, organise un territoire. Et, de nouveau nous avons l’invocation du passé dans le présent et un exemple de la communauté imaginée par excellence8.

  • 9  La femme présente à côté de moi avait environ 30 ans. Elle était accompagnée de ses deux petits-en (...)
  • 10  Bakhtine, 1981.

11Ces villages de l’Arménie occidentale ont acquis maintenant un statut presque mythique dans la conscience des descendants. C’est parce que ces lieux n’existent plus dans le sens « arménien » d’existence puisqu’ils sont en Turquie et ne sont plus peuplés par les Arméniens9. Les récits prononcés par les enfants ont été écrits et il y a une indication de « double voicing » qui est déduit par le choix de mots10. Par exemple dans le récit 4 : « après avoir été témoin des horreurs de Staline et de Hitler » ou dans le récit 2 : « maintenant occupé par la Turquie » ou encore, récit 4 : « il a été forcé à fuir sa patrie vieille de 3000 ans », et tous semblent répercuter les voix des autres dépassant celle des enfants de leurs âges (c’est-à-dire les parents, les institutions arméniennes, l’Église et l’École).

  • 11  Delgado, 1989.
  • 12  Robin, 2003.

12Les quatre récits mentionnent le mot « Turc » au moins une fois comme désignation des auteurs du crime. Il est possible de faire l’hypothèse que ce nom est mis en relief pendant la narration dans la mesure où cette version des événements va à l’encontre de la narration faite par le gouvernement actuel d’Ankara. Il s’agit d’une contre-narration11. Deux des quatre récits se revendiquent comme des récits de la part des arrière-grand-parents (les récits 1 et 3). On lit : « il se souvient de » et « elle se souvient de », même si, comme l’évoque Régine Robin (2003) il n’est pas directement question de mémoire ou de souvenir, mais de mémoires transmises sous forme de commémoration12. On voit bien également l’affirmation de la présence de ces enfants comme représentants de leurs ancêtres. Dans l’exemple 1 : « Je suis ici aujourd’hui pour représenter mon arrière-grand-père, un survivant de Moosh », ou encore dans l’exemple 3 : « Je suis ici de sa part comme une survivante de la région d’Ankara ».Ces extraits montrent comment le récit forme les enfants qui se trouvent dans un espace hybride parce qu’ils n’ont pas directement vécu l’expérience partagée, mais ils sont la preuve de sa répercussion continuelle dans le temps.

  • 13  Mercer, 2000.
  • 14  Hall, 1996.

13 Ces extraits dévoilent la notion d’histoire héritée dans la mesure où ces histoires n’ont pas été vécues directement par les participants et ne sont pas les purs faits historiques, mais pourtant elles sont fondatrices de communauté arménienne parce qu’elles expliquent la présence des Arméniens ici en Amérique et à la cérémonie. En outre, les récits hérités sont lus d’une manière presque rituelle qui ressemble à une liturgie. Par là, nous pouvons entendre un devoir public préformé pour les gens afin de renforcer un processus d’adhésion, dans ce cas-là, à « l’arménité ». En ce qui concerne la possession et l’affiliation, tous les enfants utilisent la première personne possessive « mon » pour indiquer leur relation à l’individu directement affecté, le seul fait de vaciller se produit dans l’exemple 3. Avec « mes ancêtres » et « leur patrie ». Kayane aurait pu utiliser le possessif pluriel, « notre », quand elle indique la patrie, mais parce qu’elle n’est pas née en Arménie occidentale, elle introduit une distance par son langage. Évidemment, il est important de se rappeler, comme Kobena Mercer le suggère, que tout discours est situé, que toute connaissance est contextualisée13. Autrement dit, si ces enfants n’avaient pas grandi dans les foyers dans lesquels ils ont été socialisés, habitués à cette histoire ethnique, à ce récit historique et communautaire, ils ne seraient pas présents à cette commémoration. Certes, on pourrait soutenir que ces enfants ne sont pas représentatifs de tous les enfants d’origine arménienne pour lesquels cette histoire a peut-être moins d’importance. Néanmoins, l’ethnicité apparaît comme Stuart Hall le propose, une reconnaissance, une affirmation de soi vis-à-vis de l’histoire14.

  • 15  Ricoeur, 1981, 2.

14En 2005, dans cette commémoration en Californie, le centre est constitué par le récit du génocide à travers les paroles des enfants. Dans ce cas, le narratif en lui même, le discours prononcé et les pronoms utilisés, font partie d’un « espace discursif ». Dans cet espace, les forces de la mémoire collective et le fait d’entrelacer le récit du génocide arménien, influencent la construction d’une identité ethnique. Ces courtes narrations composent ainsi un exemple de la construction incrémentielle et dialogique d’identité quant à ces enfants américains d’origine arménienne dans ce milieu particulier. Ils exemplifient la façon dont les histoires du passé se déploient dans le présent et influencent finalement l’avenir, où les noms et l’importance du lieu accumulent des sens saturés, multiples et symboliques. Pour ces enfants, la raison de raconter, de dire ce récit est forcément différente de celle de leurs ancêtres, et comme le dirait Paul Ricoeur en ce qui concerne ces actes de répétition, la (re)narration prend la place de la narration15.

  • 16  Baquedano-Lopez, 2004 ; Flores, 1997.

15Nous voyons ainsi comment la continuité culturelle et l’identité ethnique sont maintenues (au moins partiellement) dans une communauté diasporique par un récit et en particulier comment une identité collective est co-construite lors d’une commémoration16.

L’Arménie, Dzidzernagapert

16L’étude des interprétations de l’histoire du génocide à Fresno m’a conduit à Yerevan, la capitale de l’Arménie à l’occasion du 92e anniversaire du génocide arménien le 24 avril 2007. C’était la première fois que je me rendais dans ce pays dominé par le mont Ararat.

17 Nous étions à Dzidzernagapert, le Mémorial dédié aux victimes du génocide et il neigeait à la mi-avril. Les Arméniens disent que chaque année il pleut à coup sûr le 24 avril, comme s’il s’agissait d’un signe de Dieu. Le jour précédent était très ensoleillé, et puis le 24, il a neigé. Mes pieds étaient gelés, comme devaient l’être, j’imagine, ceux des milliers des gens qui m’entouraient, certains avec des parapluies, d’autres sans – mais tous portant à la main au moins une fleur, le plus souvent un oeillet rouge. D’autres circonstances nécessiteraient sans doute des commentaires sur le froid ou le manque de confort, mais ce 24 avril, nous avons marché dans la neige et dans le silence sur environ 1500 m avant d’atteindre Dzidzernagapert et sa flamme éternelle. J’ai remarqué plusieurs oeillets rouges baissés dans le cortège et cela décrit mieux la solennité de la cérémonie. Les oeillets rouges baissés avaient commencé à geler sous la neige.

18Dzid-z ern-a-ga-pert, ma langue trébuche à travers les cinq syllabes. Le nom que j’apprends est symbolique comme l’est d’ailleurs le monument. Cela signifie « la Citadelle des Hirondelles ». L’hirondelle est un oiseau qui revient toujours à son nid, même si sa maison a été détruite. C’est en 1965 après les démonstrations sans précédent dans l’Arménie (alors soviétique), que ce monument a été édifié pour commémorer le 50e anniversaire du génocide arménien. L’importance du lieu d’origine est un thème qui est évoqué dans les récits par les générations, comme nous l’avons vu lors de la commémoration à Fresno. Ces récits sont jalonnés des noms de lieux qui sont arméniens dans la conscience imaginaire, mais qui sont pourtant actuellement à l’intérieur des frontières de la Turquie. J’ignorais que les noms des villages arméniens occidentaux étaient aussi importants pour les Arméniens en Arménie qu’ils le sont pour ceux de Fresno.

  • 17  Smith, 2000, p. 11. Un individu d’origine arménienne ne naît pas avec cet intérêt pour le génocide (...)

19Effectivement, l’évocation des lieux est un thème récurrent à Dzidzernagapert et dans son musée du génocide, qui a été ouvert en 1995. Douze pylônes imposants entourent la flamme éternelle qui brûle au milieu du monument, chaque pylône représentant l’une des douze provinces arméniennes occidentales, les sites des déportations et des massacres. Je suis passée entre les plaques de pierre qui composent le monument. Lorsque nous y sommes arrivés juste après midi, les fleurs déposées sur environ un mètre de hauteur avaient commencé à entourer la flamme éternelle. Comme j’en avais été témoin à Fresno aux commémorations du génocide, qu’elles soient civiques ou religieuses, les adultes avaient amené leurs enfants pour rendre hommage, commémorer leurs aïeux arméniens.La commémoration du génocide tant en Arménie que dans la Diaspora, comme la socialisation opérée au sein des familles arméniennes autour du génocide, contribuent à former un ciment social référencé à des racines ancestrales. Smith (2000) le remarque de façon appropriée : « de tous les cultes celui des ancêtres est le plus légitime, car les ancêtres nous ont faits que nous sommes17. »

  • 18  Le chiffre de 1,5 million représente les Arméniens morts dans le génocide. Dans ce cas, Dink est c (...)

20J’ai observé comment les grands-pères ont tenu les mains de leurs petits-enfants, en plaçant doucement les fleurs en bas comme si la flamme était une pierre tombale, et pourtant le symbolisme de la flamme est tout sauf morose. On dit que cette flamme représente « l’esprit arménien inextinguible ». J’ai posé mes fleurs et observé la foule des gens qui étaient venus pour rendre l’hommage, pour commémorer lors de ce jour froid et lugubre. Comme le journaliste d’origine arménienne Hrant Dink avait été assassiné seulement trois mois auparavant dans les rues d’Istanbul, sa photo avait été placée sur le tas de fleurs, et au-dessous de sa photo, était écrit : « 1 500000 + 1 », et en arménien : « Nous sommes tous Hrant Dink »(Menk Hrant Dink enk)18. À proximité s’élève la grande obélisque sombre et triangulaire qui symbolise la renaissance de l’esprit arménien.

L’évocation des lieux (les villages) dans le Musée du génocide

  • 19  On remarquera le poids symbolique de ces endroits à travers les générations et à travers les conti (...)
  • 20  Voir Azarian 2007 pour une explication à ce sujet et la chronotopie de Bakhtine.
  • 21  Grossberg, 2000.
  • 22  Cette thèse est avancée par Grossberg.

21Une visite au musée du génocide, construit en 1995 réaffirme l’importance du lieu dans la conscience des Arméniens. L’exposition débute par la représentation des détails de la vie dans huit régions arméniennes en Anatolie orientale au début du vingtième siècle, en particulier dans les villages d’Erzerum, Van, Diarbekir, Kharpert, Bitlis, Sivas, Trebizon, et Cilicia19. Les listes des églises et écoles arméniennes sont inscrites dans une sorte d’almanach et affichées sur les murs. Le musée expose des photos et des documents de guerre. Le plus intéressant cependant, ce sont les deux dernières parties du musée : il se termine où tout cela a commencé, c’est-à-dire par une des notions prédominantes en ce qui concerne le génocide : qu’il est le commencement, le milieu, et la fin pour le peuple arménien20. Lawrence Grossberg, dans un essai sur l’imagination et l’histoire, l’appellerait un exemple de la transformation d’un événement historique, « de l’Histoire » dans une autre forme de temps21. Ce temps est phénoménologiquement disponible dans le présent éphémère ou dans le caractère passager du présent. C’est une question sur la façon dont le passé (le génocide) est vivant dans le présent (dans un musée, à travers les récits) et affecte les différentes formes d’appartenance (pour ceux qui sont concernés) dans l’avenir22.

  • 23  Voir Azarian (2007) pour une explication plus approfondie à propos de la question des réparations.

22Le musée se termine avec les plaques en marbre en trois dimensions, au moins dix. Chacune est séparée, exposée comme une oeuvre d’art, ou un bijou précieux : l’habitation, le terrain lui-même, la représentation physique et réelle de la terre, les provinces où les Arméniens se trouvaient autrefois et où beaucoup, surtout certains Américains d’origine arménienne, espèrent un jour reconquérir de nouveau par les réparations turques23.

  • 24  Bakhtine, 1981.
  • 25  Davidov, 2003.
  • 26  Dans la diaspora qui est le résultat d’une immigration liée au génocide, la plupart des Arméniens (...)

23C’est là où la tragédie commence, et ces endroits évoquent l’esprit des Arméniens tant en Arménie que dans la Diaspora. Erzerum, Van, Diarbekir, Kharpert, Bitlis, Sivas, Trebizon et Cilicia où tout commence et où tout finit, là où les nœuds des récits de cette période de l’histoire sont attachés et défaits24.La terre est pâle, sèche et s’est émiettée. Et encore la manière dont cela est présenté est vénérable : dans une vitrine en verre sur une plaque séparée de marbre, distinguée par l’écriture en arménien qui reflète le territoire. Cette mise en valeur de la terre dans ce musée, comme le suggère Judith Davidov, invite à concentrer l’analyse sur le contexte et à rattacher des objets aux circonstances sociales et historiques25. Cette terre est considérée comme le territoire ancestral parce que l’Arménie est aujourd’hui beaucoup plus petite en surface comparée au territoire où les Arméniens vivaient pendant les siècles qui ont précédé le génocide26. À la différence d’autres musées qui présentent des thématiques semblables, ce musée comporte une partie spécifique où sont signalés les États qui ont voté des textes officiels reconnaissant les événements de 1915 comme étant un génocide.

Les différences

24Fresno en Californie est un monde séparé d’Yerevan en Arménie. Fresno, une ville comme beaucoup d’autres, a accueilli et a encouragé les familles de survivants du génocide et leurs descendants. Fresno ne possède aucun monument commémorant le génocide arménien. Toutefois, il existe un monument au cimetière arménien construit pour commémorer et célébrer la vie de Soghomon Tehlirian, le héros arménien qui a tiré sur Talaat Pacha à Berlin en 1921, mais il n’y a aucun monument, ni musée pour instruire le public sur cet événement historique, une tranche d’histoire que les États-Unis refusent toujours de reconnaître officiellement.

  • 27  Une chose m’avait échappée : la musique triste. C’est juste en repassant des vidéos que j’avais ré (...)

25Pendant trois ans, j’ai assisté aux commémorations américaines-arméniennes du génocide le 24 avril. Non seulement à une commémoration, mais à plusieurs, de la cérémonie civique à l’Hôtel de ville où le drapeau arménien est levé et où les Arméniens qui sont nés et élevés en Amérique chantent fort l’hymne de leur patrie imaginée, jusqu’à la cérémonie religieuse à l’une des cinq églises arméniennes, en passant par les ateliers éducatifs et les séminaires à destination des jeunes qui sont au collège et au lycée. Dans chacun de ces lieux de réunion américain-arméniens, l’histoire du génocide, cette narration pesante était là et même comme nous l’avons remarqué en 2005 avec les voix d’enfants. En revanche, à Yerevan au mémorial, il n’y avait aucun mot, il n’y avait aucun discours27. Cela n’interdit pas pourtant le fait de déplier une histoire, l’histoire visuelle qui a été illustrée en visitant le musée du génocide et qui est évoquée par le symbolisme du Dzidzernagapert.

  • 28  Bien que le génocide arménien soit un événement important en Arménie, il existe des histoires plus (...)
  • 29  Margalit, 2002.

26Le 24 avril, le jour du Martyr Arménien dans les frontières de l’Arménie, est un jour plein de solennité comme il l’est ailleurs dans la diaspora arménienne. Pourtant, ce jour commémoré dans le contexte américain-arménien est plein de ferveur politique. Le nom des auteurs est systématiquement là ; c’est un jour non seulement pour se souvenir de ceux qui ont péri, mais d’une façon plus importante, c’est un jour pour ne pas oublier ceux qui ont commis ce génocide28. Peut-être ce fait de toujours mettre en relief le nom des auteurs du crime est un phénomène de communauté en Amérique, peut-être, est-il encore plus prononcé dans un pays qui n’a pas encore officiellement reconnu ce génocide. Peut-être cela est-il une préoccupation pour les cultures de conséquences, comme l’indique A. Margalit, où le trauma et par conséquence le deuil ne sont jamais entièrement faits29.

  • 30  Par contre, il y avait la photo d’Hrant Dink pour insinuer qu’il était une autre victime du génoci (...)

27En Arménie, le Jour du Martyr Arménien, il me semble que les gens connaissent d’une façon claire le but de l’hommage lorsqu’ils marchent en silence sous un ciel sombre. Les personnes âgées, les adultes, les enfants sont venus pour rendre hommage, pour se souvenir. En 2007, dans la neige, il n’y avait aucun rassemblement politique, aucune demande ouverte ou visible pour des réparations ou la reconnaissance de la part du gouvernement de la Turquie30. Cela ne signifie pas que ces questions ne soient pas vivantes, mais en tout cas rien n’a été dit à ce sujet.

  • 31  Smith, 2000.

28Évidemment, entre patrie et diaspora, beaucoup de différences existent, et la manière dont le génocide est commémoré est l’une d’entre elles. Pourtant, bien qu’il y ait des Arméniens partout dans le monde, pour beaucoup qui ne parlent plus la langue de leurs ancêtres, cette histoire politique, ce segment historique, ces souvenirs tragiques et encore politisés, sans tenir compte de la façon dont ils sont célébrés, commémorés, représentent effectivement une force qui rassemble grâce à une fidélité ethnique31.

Les choses semblables

  • 32  Boursier, 2002.
  • 33  Slyomovics, 1998 : 5.

29« La trace est ce qui nous reste. Elle peut être matérielle : une archive, un objet. Elle peut marquer un territoire : une stèle, un monument »32, c’est ce que nous avons constaté lors de ces enquêtes. Nous avons également vu les différences entre les deux commémorations, le fait que pendant la commémoration américaine les paroles sont la force qui unit, tandis que pendant l’autre, en Arménie, tout se passe sans paroles ; cependant le langage est symbolique à travers la stèle, la flamme et le musée. Malgré ces différences, sans parler du pays, sans parler de diaspora et de patrie, sans parler de la question de la langue, les traces de mémoire en ce qui concerne la terre de l’Arménie occidentale étaient dans les deux cas, d’une importance considérable. Susan Slymovics a trouvé un cas semblable en étudiant « le village Palestinien ». Elle écrit : « Un endroit inexistant sur une carte actuelle, un rapport qui doit être établi pour des générations futures, un mémorial pour des victimes et des survivants ... les mémoires de lieux en un lieu font partie de la recherche pour écrire sur la diversité et le mystère de la mémoire »33. Pour les arrière-petits-enfants en Amérique, dans une communauté de la diaspora arménienne ancienne et importante, les noms des villages d’origine ont été prononcés dans chaque récit lu par les enfants. Dans cette même communauté, et notamment parmi cette génération des descendants, j’ai observé également une préoccupation à propos des réparations au sujet de ces anciens territoires. En ce qui concerne le pays, le territoire comme thème est marqué d’ubiquité en Arménie. Partout où l’on regarde, il y est invoqué, même si cela est fait d’une manière implicite, sans discours. Les pylônes massifs qui soutiennent le monument symbolisent les anciens territoires et l’exposition au musée se termine avec des traces de terre présentées en petites quantités. Cette terre symbolise le lieu où tout a commencé et comme il ne faut pas l’oublier, il faut donc la commémorer. L’exposition de la terre dans le musée exemplifie la reconstruction physique de ce qui représente pour beaucoup une notion importante mais imaginaire. C’est un exemple des lieux « connus » du passé qui évoquent des questions d’appartenance et d’ethnicité aux niveaux micro et macro. Ce lieu relie des descendants à un territoire particulier. C’est aussi un exemple par excellence de la déconstruction de l’histoire à travers le temps pour ensuite propulser les souvenirs collectifs dans l’avenir.

  • 34  « Instead of asking how texts represent the active forces of the past, a critical practice would l (...)

30Dans ces deux cas extrêmes, à Yerevan et à Fresno, il existe des éléments qui demeurent inchangés en ce qui concerne le nom et le lieu, malgré le temps qui passe, malgré la distance qui sépare une communauté diasporique et un pays des ancêtres. Cela illustre le propos de Grossberg : « Au lieu de demander comment les textes représentent les forces actives du passé, une pratique critique regarderait comment les événements culturels construisent et sont la manière dont les gens mènent leur vie34. »

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Bibliographie

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Notes

1  Les communautés arméniennes en France ne forment pas une exception.

2  Bulbulian, 2001.

3  La plus ancienne église arménienne sur la côte ouest des Etats-Unis fut construite à Fresno en 1900. Les rescapés des massacres se sont pour la plupart installés dans le quartier situé autour de cette église.

4  Anderson, 1983.

5  Hinchman & Hinchman, 2001.

6  Gans, 1999.

7  Ang, 2000.

8  Anderson, 1983.

9  La femme présente à côté de moi avait environ 30 ans. Elle était accompagnée de ses deux petits-enfants, l’un des deux dans une poussette. Elle a fortement crié quand « sa ville » d’Erzerum a été mentionnée comme si la ville représentait son lieu de départ. D’ailleurs, mes grand-parents qui sont nés en Amérique faisaient toujours allusion à « leurs » villages d’origine (Van et Orfa) même s’ils n’y étaient jamais allés, et même si ces deux endroits se trouvent en Turquie et non pas en Arménie. Pour eux, les deux villages représentaient leur passé et ils étaient deux villages arméniens.

10  Bakhtine, 1981.

11  Delgado, 1989.

12  Robin, 2003.

13  Mercer, 2000.

14  Hall, 1996.

15  Ricoeur, 1981, 2.

16  Baquedano-Lopez, 2004 ; Flores, 1997.

17  Smith, 2000, p. 11. Un individu d’origine arménienne ne naît pas avec cet intérêt pour le génocide, mais le poids de l’histoire fait qu’il est responsable de la coupure de l’arbre généalogique arménien et qu’il continue à être nié par le gouvernement turc.

18  Le chiffre de 1,5 million représente les Arméniens morts dans le génocide. Dans ce cas, Dink est considéré comme une autre victime, un martyr de la cause arménienne dans le présent. J’ai observé la même photo de Dink au cours de la 93e commémoration le 24 avril 2008, cette fois à Nice.

19  On remarquera le poids symbolique de ces endroits à travers les générations et à travers les continents.

20  Voir Azarian 2007 pour une explication à ce sujet et la chronotopie de Bakhtine.

21  Grossberg, 2000.

22  Cette thèse est avancée par Grossberg.

23  Voir Azarian (2007) pour une explication plus approfondie à propos de la question des réparations.

24  Bakhtine, 1981.

25  Davidov, 2003.

26  Dans la diaspora qui est le résultat d’une immigration liée au génocide, la plupart des Arméniens ancrent leurs lignages familiaux dans ces territoires en Anatolie de l’est (voir Bakalian, 1995).

27  Une chose m’avait échappée : la musique triste. C’est juste en repassant des vidéos que j’avais réalisées que j’ai entendu (de nouveau) cette musique qui ressemblait aux chants dans l’église, mais une musique sans paroles d’accompagnement.

28  Bien que le génocide arménien soit un événement important en Arménie, il existe des histoires plus récentes relatives au statut national de l’Arménie. Par exemple, un voyage à Nagorno-Karabaugh, territoire contesté entre l’Arménie et l’Azerbaijan depuis 1988, exige un visa spécial. On ne peut pas l’ignorer, tout comme la présence importante de vétérans de la guerre que les Arméniens ont menée pour ce territoire. Ainsi, cette situation politique et les nouveaux récits de guerre qui l’accompagnent, sont des sujets d’évocation narrative et de transmission, mais qui sont plus ou moins confinés au territoire de l’Arménie, et par conséquent ne sont pas [encore] une préoccupation importante dans la conscience diasporique..

29  Margalit, 2002.

30  Par contre, il y avait la photo d’Hrant Dink pour insinuer qu’il était une autre victime du génocide et il y avait également un journaliste qui interviewait des gens quand ils partaient du monument et leur posait des questions à propos de leurs trajectoires familiales.

31  Smith, 2000.

32  Boursier, 2002.

33  Slyomovics, 1998 : 5.

34  « Instead of asking how texts represent the active forces of the past, a critical practice would look at how cultural events construct and underpin the way in which people live their lives. » (Grossberg, 2000 : 156)

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Pour citer cet article

Référence papier

Natasha Azarian, « La commémoration du génocide arménien à Fresno en Californie et à Yerevan en Arménie », Socio-anthropologie, 22 | 2008, 145-162.

Référence électronique

Natasha Azarian, « La commémoration du génocide arménien à Fresno en Californie et à Yerevan en Arménie », Socio-anthropologie [En ligne], 22 | 2008, mis en ligne le 14 octobre 2009, consulté le 18 octobre 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/1159 ; DOI : 10.4000/socio-anthropologie.1159

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Auteur

Natasha Azarian

Université de Nice-Sophia Antipolis

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© Tous droits réservés

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