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La suppression de la culture africaine dans l’histoire d’Haïti

Jean Casimir

Texte intégral

1Dès que l’on parle de la mise en place des sociétés de la Caraïbe, on pense à l’éta­blissement de groupes ethniques de diverses origines dans des sociétés esclavagistes. Aussi est-il surprenant que ces problèmes ne soient pas une préoccupation de l’élite de la région. L’invention de la nation et le destin de ses composantes dont, au premier chef celle, prépondérante, constituée par les Africains, sollicitent rarement l’at­tention. Pour éviter ces interpellations et esquiver les conflits dont elles sont porteuses, les intellectuels préfèrent traiter des conflits de classes entre maîtres et esclaves et des questions de couleur soulevées par le colon.

2A la réception de la Constitution de 1801, que Toussaint Louverture promulgue pour gouverner Saint Domingue, Napoléon lui écrit qu’elle contenait :

« (bien des choses) qui sont contraires à la dignité et à la souveraineté du peuple français dont Saint Domingue ne forme qu’une portion. » (L. J. Janvier, 1886 : 23)

3Dans la réponse de Toussaint, on lit :

« Le pouvoir que je tiens a été aussi légitimement acquis que le vôtre, et rien que le vœu prononcé du peuple de Saint Domingue ne me forcera à le quitter. » (L. J. Janvier, 1886 : 24)

4On comprend aisément la portée politique de la réponse de Toussaint. Mais on est en droit de se poser des questions sur ce peuple dont il parle et sur ses vœux. Pour Toussaint, le « peuple » de Saint Domingue se limite aux Créoles. Il dirige une « Armée indigène ». Les Africains, appelés Bossales, demeurent un ajout, des immigrés de dernières heures. L’esclavage est fondamental à la définition du « peuple » haïtien. Je m’adresserais, également, au rejet ambigu de l’Occident par les élites haïtiennes, le corollaire de ce rejet ambigu étant la liberté, elle aussi douteuse, octroyée aux descendants des Africains ou Bossales et évoquerais les négociations de leurs descendants en vue d’obtenir une plus grande participation au champ du politique.

5Dans la conception de l’élite politique, l’Haïtien surgit de la victoire des esclaves sur leurs maîtres. Le pays participe, au sein de la communauté internationale, à l’élimination de l’esclavage lié à la société et à l’économie coloniale. L’Etat ne considèrant aucune solution alternative, ce faisant, il expulse l’Afrique, les Africains et toute leur vie et culture quotidiennes de l’histoire du pays.

L’Afrique comme un ajout

6Les Africains à Saint Domingue (future Haïti) sont des migrants. Ils ne sont généralement pas perçus comme tels puisque certains paramètres du processus migratoire n’opèrent pas dans leur cas. De plus, la « mort civile » qui frappe les captifs permet d’ignorer leurs demandes éventuelles qui ne sont pas, ni ne sauraient être, formulées et enregistrées clairement par les documents de l’époque. Aussi, c’est le développement et la transformation du projet colonial qui monopolisent l’attention de la plupart des historiens, des sociologues et des économistes.

7L’Etat colonial destine aux nouveaux venus un accueil que ceux-ci ne peuvent ni imaginer, ni accepter. Le captif se trouve situé entre le négrier/planteur et le marron (esclave ayant fui la plantation). Le marronnage est un déplacement du plus faible en réponse à l’imposition irraisonnée de la volonté du plus fort. Dans ce marronnage, les immigrés africains et leurs descendants vont s’inventer de nouveaux espaces géographiques, sociaux, politiques et culturels ainsi qu’un projet implicite de transformation des structures d’accueil de la société réceptrice.

8La littérature à propos du marronnage est très variée. Les études classiques sur les marrons d’Haïti, du Suriname, de la Jamaïque, de Cuba, du Brésil et du Mexique offrent un champ d’expériences extrêmement riches. De plus, l’étude des migrations d’engagés européens du XVIIe siècle, de captifs africains du XVIIe au XIXe siècle, d’engagés d’Europe, du Sud-est asiatique et de la Chine au XIXe siècle conduisent à d’utiles comparaisons entre ces différents groupes ethniques et la codification des particularités de leur établissement.

9A Saint Domingue, d’après les estimations de l’époque, de 1680 à la fin du XVIIIe siècle, environ 800.000 Africains auraient été introduits dans la colonie. En 1776 seulement, près de 300.000 seraient arrivés (Hilliard d’Auberteuil in Jean Fouchard, 1972 : 119). Le tiers de ces migrants mourait dans les trois ans après leur débarquement. La moyenne de vie d’un captif ne dépassait pas quinze ans. Cette mortalité était dûe aux tortures certes mais également, dans une proportion significative, aux suicides collectifs, aux infanticides, assassinats, mutilations, etc. Suivant les conditions prévalant dans le territoire colonisé, les Africains répondaient par les fuites ou le marronnage, ainsi que par la créolisation ou la soumission réelle ou feinte. Il ne faut surtout pas voir dans le parcours qui va des suicides à la créolisation des étapes situées dans le temps. Le travail de Fouchard, où il documente les « fuites » à l’espagnol de captifs à peine débarqués et qui ne connaissaient pas le milieu, prouvent l’existence de réseaux souterrains parmi les Créoles, servant à faciliter la « fuite » de ces « déserteurs ». Si la plupart des marrons étaient des « Bossales » (esclaves nés en Afrique), ils comptaient sur une certaine complicité chez les Créoles (nés à Saint-Domingue), malgré les conflits violents qui ont opposé leurs dirigeants (Michel.-Rolph Trouillot, 1995 : 31-70).

10Le déroulement de la vie quotidienne dans une société de plantation était loin d’être aussi simple que les « purs modèles » peuvent le laisser croire. Dire que la plantation est une institution totale où la vie publique et la vie privée tendaient à se confondre est une vérité qui se situe au niveau de la construction logique des structures sociales (Lloyd Best, 1968). Dans la vie de tous les jours, il y a coexistence et chevauchement entre esclavage et marronnage, entre systèmes sociaux et visions du monde centrés sur des orientations de valeurs fort divergentes.

11Au-delà du « modèle d’une plantation pure », il faut construire d’autres modèles ou du moins, il faut en tenir compte. Les différents types de marrons, à savoir, les robinsons comme Esteban Montejo de Cuba, les bandits, les affranchis sans l’être et les « apalencados » circulent dans un même espace géographique et social (Jean Casimir, 1981 : 56). Les espaces de la plantation et les leurs s’organisent différemment et se côtoient. Dans une île-plantation, l’espace est segmenté : à côté de la grande case du planteur, il y a les cases d’esclaves ; à côté de la plantation, les jardins et les places à vivres ; à côté de la société de plantation, la société villageoise des marrons. Et surtout, à côté de la colonie française de Saint Domingue, on trouve le territoire espagnol et ses nombreux « manieles » (Carlos Estaban Deive, 1977). La grande case, les cases à nègres, les champs de canne, les places à vivres, les ateliers, les villages de marrons, le territoire français et le territoire espagnol se coudoient dans un entourage où les forces centrifuges l’emportent.

12Au XVIIIe siècle, cet émiettement et cet éparpillement de structures diverses offrent aux révolutionnaires de Saint Domingue des options que peu de populations caraïbéennes auront à leur portée. Ainsi, même si les nouveaux arrivés d’Afrique, les Bossales, demeurent un ajout à la société de plantation, ils jouissent d’une marge de manœuvre significative.

13L’indépendance de Saint Domingue, devenu Haïti en 1804, s’explique par la gestion de ces espaces contigus et enchevêtrés. Chez les Bossales prédomine une vision du monde qui se distingue de celle des Créoles révolutionnaires. Qu’il suffise de penser que leurs « bandes » – comme l’historiographie se plaît à appeler leurs armées – sont dirigées par des prêtres et différents membres du clergé vaudou en pleine formation ! A terme, la vision du monde proposée par les Bossales conduira à l’indépendance. Les consignes de Toussaint Louverture, dès les débuts de la guerre, en témoignent :

« Si les blancs débarquent en ennemis, brûler les villes et réfugiez-vous dans les montagnes. »

14Il fait de plus allusion à la signature de traités entre les Anglais et les marrons de la Jamaïque. En d’autres termes, l’état-major de l’Armée indigène ne pouvant défendre ses intérêts dans le contexte politique et juridique créé par la Révolution française, il endosse la stratégie des Africains marrons, celle de la guerre de guérilla et conduit le pays à l’indépendance (J. Fouchard, 1972).

15Il s’ensuit qu’en 1804 les « nouveaux libres » (émancipation de 1793), comme on les appelait alors, entrent sur la scène avec une force politique indéniable, même s’ils ne se distinguent pas comme un groupe social significatif au niveau de la direction de l’Etat. Ils sont trop occupés à s’établir comme habitants et à gérer les rapports entre les composantes ethniques des dernières vagues de Bossales. En 1804, deux Haïtiens sur trois sont nés en Afrique.

Le refus unanime de l’esclavage

16Pendant ce temps, l’Etat et l’élite conservent le projet de société de plantation avec l’essentiel des définitions des rapports de classe qui lui est inhérent. L’union des Créoles et des Bossales se réalise principalement autour du refus de l’esclavage. Les généraux de l’Armée indigène rejoignent le mouvement à la dernière minute. On découvre ex post facto que ces derniers ne concèdent que l’élimination des aspects grossiers de l’esclavage. Pour eux, le peuple ne réclame rien au-delà de l’émancipation générale. Aussi se croient-ils en mesure de relancer l’économie de plantation.

17Les Constitutions d’Haïti au XIXe siècle définissent le peuple en termes de classes sociales, ce qui conduit à proposer ce qu’il n’est pas. Elles se taisent sur ce qu’il est, son origine ethnique ou le contrat social qui l’unit. Cette définition négative s’élabore dès la Constitution de 1801, proposée par Toussaint, et se répète dans les six Constitutions qui suivront.

18Le Titre premier de la Constitution de 1801 se réfère au territoire, et le Titre II définit les habitants. Il est dit textuellement :

« Il ne peut exister d’esclaves sur ce territoire, la servitude y est à jamais abolie. Tous les hommes y naissent, vivent et meurent libres et Français. » (Article 3)

19Notons que le fait de dire que tous « y naissent libres et Français » fait des deux-tiers de la population née en Afrique un ajout au noyau central créole, ceux nés en Haïti. De plus, cet article consacre combien toute notion de dépendance vis-à-vis de l’Autre répugne à la société haïtienne. Le rejet de la soumission de l’esclave au maître, de l’ouvrier au patron, ainsi que du travail au capital est fondateur de la pensée haïtienne et de sa vision du monde. Jusqu’en 1915, le salaire reste inconnu dans nos campagnes. De nos jours encore, le travail indépendant y est préféré (F. Houtart et A. Rémy, 2000 : 46 et suiv.).

20L’article de la Constitution de 1801 qui suit celui que nous venons de citer se réfère encore au monde du travail, mais croise la relation de classe avec les préoccupations de couleur qui entravent la mobilité ascendante des Créoles de la colonie :

21« Tout homme, quelle que soit sa couleur, y est admissible à tous les emplois. » (Article 4)

22La Constitution de Dessalines (1804) va plus loin dans son Article 14. Elle négrifie tous les Haïtiens :

« Les Haïtiens ne seront désormais connus que sous la dénomination générique de noirs. »

23Le problème de couleur ainsi posé n’est pas un problème ethnique. La couleur de l’individu est un critère de stratification sociale. De Dessalines à nos jours, les élites se disputent autour du continuum chromatique légué par la colonisation et qui va du noir, ou négation de l’être humain, à l’être par excellence : le blanc. Ce continuum unipolaire détruit l’égalité des chances d’emploi qui, dans une société de plantation, concerne surtout l’administration publique et les positions de direction dans les ateliers. La question de couleur contourne celle des structures de l’exploitation et leur remise en cause par la lutte de classe.

24Dans la ligne du modèle colonial, les premières constitutions ne distinguent pas la vie privée et la vie publique : le cultivateur est un soldat. Les Créoles de la colonie et leurs descendants comptent transférer dans la société indépendante les positions sociales qu’ils ont acquises durant la colonisation. L’émancipation générale, la liberté du citoyen ou l’in­dépendance de l’Etat constituent la base du contrat social qu’ils proposent à la population. C’est le seul vœu qu’ils sont prêts à honorer.

25Les Africains qui viennent de débarquer ne sont pas « des nouveaux libres ». A défaut de pouvoir entreprendre un voyage de retour, l’émancipation générale et l’indépendance de Saint Domingue représentent, pour eux, les conditions essentielles d’un objectif supérieur, à savoir la reconstruction de leur vie privée et communautaire. Détruire la relation de classe entre le maître et l’esclave devient secondaire. Il s’agissait d’une étape ou d’une entreprise passagère. D’ailleurs, ils n’ont vécu que quelques années dans l’esclavage.

26La primauté de la vie privée est célébrée dans un des plus beaux chants de la Guerre de l’Indépendance  :

« Grenadye alaso. Ça ki mouri : zafè a yo. Nan pwen manman, nan pwen pitit, Ça ki mouri zafè a yo. » (Grenadiers à l’assaut ! Tant pis si nous mourons. Nous n’avons pas de mère, nous n’avons pas d’enfants, tant pis si nous mourons !)

27Ne pas mourir : vivre, c’est donc avoir mère et enfants, ascendants et descendants. Alors que la vision de l’élite dirigeante se centre sur les relations de classe – qu’elle veut détruire en amont et reproduire en aval – celle des « nouveaux arrivés » privilégie forcément les relations interethniques. Haïti, l’un des pays les plus africains de l’Amérique, a été le premier à perdre ses liens avec son continent d’origine (1791). Elle a recréé une nouvelle Afrique, son Afrique, que l’on pourrait comparer, avec avantage, aux restaurations réalisées par les migrants débarqués plus récemment sur le continent nord-américain. A l’opposé, l’Etat et ses dirigeants conçoivent les Haïtiens comme un ensemble d’anciens esclaves. Dans leur vision, l’esclavage, comme stigmate, est fondateur du peuple. Rien n’existait avant cette expérience désastreuse. On s’en guérit, non pas dans une lutte de classe, comme celle que proposent les Bossales et leurs descendants, mais en empruntant les chemins de la mobilité sociale ascendante, tels que tracés durant la colonisation.

Le refus qualifié de l’Occident

28Pour les Créoles et leurs descendants, le problème ethnique, si jamais il se pose entre les différentes populations africaines qui débarquent à Saint Domingue, ne peut advenir que latéralement. Il est apparent avant tout dans les rapports illégitimes de domination qui unissent les « blancs » aux « noirs ». En réponse à cette problématique, toutes les Constitutions du XIXe siècle se font un devoir d’exclure les blancs de la nation haïtienne. Elles disent textuellement :

« Aucun blanc, quelle que soit sa nation, ne peut acquérir la qualité d’Haïtien. »

29Dans toutes, on retrouve le corollaire de l’article précédent :

« Les Africains et les Indiens ou leurs descendants sont les seuls habilités à devenir Haïtiens. »

30Il est formellement défendu aux blancs de posséder des immeubles en Haïti. Il faudra l’Occupation américaine, en 1915, pour modifier cette clause constitutionnelle.

31Ce refus de l’Occident peut aussi s’interpréter comme un refus de la dépendance personnelle ou de dépendance de la nation haïtienne face aux nations européennes. Lorsque l’esclavage régit encore les relations de travail à quelques kilomètres des côtes haïtiennes, les dirigeants du pays ne veulent pas avoir de blancs en leur sein, ni même l’occasion de dépendre d’eux.

32Dans l’esclavage colonial, les concepts opératoires sont les concepts de couleur – « noir », « mulâtre » ou « blanc » – et leurs spécifications en proportion de sang de blanc à couler dans les veines des hommes de couleur. Par contre, les cultures qui distinguent chacun des groupes ethniques n’étaient d’aucune utilité pour le fonctionnement de l’économie esclavagiste et la mise en place des grands empires coloniaux. Elles sont perçues, de nos jours encore, comme un fatras de légendes et de superstition. A l’Indépendance, les leaders de la République rêvent de la relance d’une forme d’économie coloniale. Ils s’opposent aux définitions occidentales de l’homme noir mais acceptent, dans le même temps, le vide que l’Occident a créé pour définir cet homme noir. Les contenus de la culture occidentale, dont ce vide, ne sont pas contestés. L’ouverture des frontières du pays aux éventuels immigrés africains ou d’origine africaine s’accompagne d’un refus de prendre en compte toute contribution intellectuelle de leur part. Ces immigrés ne sauraient offrir que leur force brute.

La liberté surveillée octroyée aux Africains

33L’oligarchie qui prend naissance en 1804 rêve de ce qu’était Saint Domingue, du paradis perdu : la Perle des Antilles. Jusqu’à la fin du siècle elle fera de son mieux pour assurer la renaissance de la plantation. Comment compte-elle s’y prendre ?

34On trouve un premier élément de réponse dans les règlements édictés par Toussaint Louverture. Citons l’analyse qu’en fait Jean Price Mars :

« La réforme louverturienne avait divisé la population dominguoise en deux catégories distinctes : celle (…) qui constituait la classe dirigeante et celle qui était composée de la grande masse de cultivateurs, la classe majoritaire des asservis sur laquelle reposait l’échafaudage économique de la nouvelle société. La vie quotidienne de cette classe de travailleurs ruraux était minutieusement réglementée par un Code de Travail qui ressemblait singulièrement à toutes les ébauches élaborées par les divers représentants de la Métropole, après la proclamation solennelle de la liberté des esclaves. En effet, ils étaient déclarés “ libres ” à la condition cependant que les “ nouveaux libres ” fussent contraints de travailler sur les propriétés de leurs anciens maîtres, moyennant un salaire dérisoire en nature. Le code louverturien du Travail renchérissait sur les précédents. Il prévoyait entre autres choses que le travailleur devait être fixé à la propriété de son ancien maître pendant une période de cinq années consécutives, au lieu de l’engagement de trois qu’avait ordonné le général Hédouville. Ce cultivateur n’avait pas le droit de s’absenter de sa résidence forcée pour quelque motif que ce fut à moins d’y être autorisé par un mot de passe, signé de son patron. Si d’aventure, il était surpris hors de la propriété sans l’autorisation ci-dessus mentionnée, il était susceptible d’être passé aux verges et emprisonné. » (J. Price Mars, 1967 : 17-18)

35Les règlements du travail émis par Toussaint précèdent l’indépendance et pourraient, dans ce contexte, encore s’expliquer. Mais en 1826, le Président Boyer émet un Code rural dont Louis Joseph Janvier, un des plus brillants intellectuels du XIXe siècle, dit ce qui suit :

« Le Code rural de 1826 est la plus capitale, la plus impardonnable des erreurs ou des crimes de Boyer. (…) Ce code interdisait au paysan, sous peine d’emprisonnement, en cas de récidive, sous peine de travaux forcés, de voyager à l’intérieur sans avoir obtenu un permis du fermier, du propriétaire ou du gérant du domaine sur lequel on l’employait ; il fixait le nombre des heures de travail ; il supprimait le droit du cultivateur de quitter la campagne pour aller habiter les villes et bourgs ; il déclarait qu’aucune réunion ou association de laboureurs fixés sur la même plantation ne pourraient se rendre fermière de la totalité de la plantation ou l’exploiter ; il commandait au paysan d’être soumis et respectueux envers le propriétaire, le fermier, le gérant, sous peine d’emprisonnement. Hormis le fouet, c’était l’esclavage. » (L.J. Janvier, 1886 : 149)

36J’ajouterais que c’était l’apartheid avant la lettre. En définissant le peuple à partir des relations de classe qui caractérisent la plantation esclavagiste, l’oligarchie haïtienne met tout en œuvre pour détruire toute trace de culture africaine originale ou reconstruite. Elle n’observe ni ne réglemente le déploiement de la vie quotidienne. Prises dans un processus d’acculturation, les différentes ethnies africaines, essentiellement tributaire des sociétés villageoises maronnes, se convertissent en habitants, produisant ce que nous connaissons aujourd’hui comme la nation haïtienne.

La participation dans l’Etat haïtien

37La recherche en sciences sociales en Haïti s’efforce d’inclure l’histoire haïtienne dans un moule latino-américain où la demande de terre à cultiver serait prioritaire. Elle esquive l’étude du pouvoir politique inscrit dans les luttes paysannes.

38Le caractère endémique des luttes entreprises par les descendants des Bossales dans un pays où la terre existe en abondance suggère pourtant le contraire. Immédiatement après l’indépendance s’établit, dans le nord de la presqu’île sud, durant treize ans – de 1807 à 1819 – une société marronne dirigée par Goman. Vingt ans plus tard, en 1843, sur le versant sud de la même presqu’île, commence l’une des plus importantes rébellions paysannes, celle des « Piquets ». Défait, son leader Jean-Jacques Acaau se réfugiera sur le territoire antérieurement dominé par Goman. C’est là qu’il finira ses jours.

39A l’autre extrémité du pays, le Centre-Nord de la République est connu pour la présence, en son sein, des fameuses « bandes » de marrons. Elles opérent, avec l’appui du roi d’Espagne, bien avant l’indépendance. Du Plateau central jusqu’à la ville de Jacmel s’étend une aire jamais contrôlée par aucune puissance coloniale. Moreau de St. Méry raconte qu’il y rencontra des noirs de soixante-dix ans qui y sont nés et y ont vécu sans avoir jamais connu l’esclavage.

40A partir de ces plateaux s’organisent, de 1867 jusqu’à 1929, les diverses guerres cacos. Les luttes des cacos durent soixante-deux ans. Si on additionne la guerre des Piquets et la rébellion de Goman, on conclut que, sur les 125 années d’indépendance qui s’écoulent jusqu’à la mort de Charlemagne Péralte, les paysans haïtiens se sont battus près des deux-tiers de ce temps pour un objectif qu’ils ne sont pas arrivés à atteindre. De quoi s’agissait-il ?

41Lors des guerres contre Goman, le Président Boyer disait que celui-ci n’était pas un opposant mais un marron, ceci pour signifier le caractère radical de son mouvement et justifier son rejet en tant que forme acceptable d’organisation politique. La Guerre d’Acaau est précédée par une proclamation qui en donne le sens et les objectifs. Il est intéressant de lire le résumé qu’en fait Louis Joseph Janvier :

« Au mois d’avril 1844, Louis Jean-Jacques Acaau, chef des paysans révoltés du Sud, résuma leurs griefs dans une proclamation restée célèbre. Il accusait le gouvernement de Boyer d’avoir privé le pays de toute instruction, de l’avoir écrasé sous le poids d’une dette monstrueuse, d’avoir abandonné son avenir au hasard. Il reprochait au gouvernement de Rivière Hérard d’avoir menti à son programme, d’avoir interné “ dans les déserts de la partie orientale les citoyens Salomon et leurs compagnons, qui avaient cru pouvoir parler de droits, de liberté, d’égalité ”, d’avoir trompé le paysan auquel les révoltés de Praslin avaient eu la mauvaise foi ou la candeur de promettre “ la diminution des prix des marchandises exotiques et l’augmentation de la valeur des denrées haïtiennes ”. Il leur reprochait aussi d’avoir infligé à la Constitution “ qui consacre tous les droits et tous les devoirs, les dernières injures de l’arbitraire dans la cour du local même où l’Assemblée constituante délibérait. ” Acaau ajoutait dans sa proclamation du 15 avril que la population des campagnes, réveillée de son sommeil, “ était résolue à travailler à la conquête de ses droits. ” » (L. J. Janvier, 1886 : 224-5)

42Evidemment, ainsi propsées, les demandes de participation des paysans furent interprétées comme une invitation à « massacrer les mulâtres » et à détruire l’oligarchie. Louis Joseph Janvier – qui est noir – rejette une telle argumentation, mais il se garde de rendre justice à Acaau et aux paysans. On ne saisit pas comment il arrive à sa conclusion, à savoir :

« Pour eux (les partisans d’Acaau) toute autre question ne venait qu’après celle de la propriété foncière. » (L. J. Janvier, 1886 : 227)

43L’opinion de Leslie Manigat, à propos des cacos et leur réponse à l’Occupation américaine, il faut l’étendre aux descendants des Bossales :

« Par leur bravoure, leur ténacité et leur dévouement indomptable à la cause de la libération du pays, les cacos ont représenté sous l’occupation,“ l’expression la plus héroïque et la plus achevée de la conscience nationale. ” (...) Qui sont les cacos ? Des paysans que l’enrôlement périodique dans les armées révolutionnaires a politisé à sa façon. Braves, hirsutes et terribles, ils sont parfois réputés des “ sans mamans ”. Pilleurs à l’occasion, mais le plus souvent soldats au service d’une cause, ils inspiraient de la frayeur aux élites possédantes de Port-au-Prince qui associaient leur image à celle de la “ terreur caco ”. Les Américains les appelleront des “ bandits ”. Pour l’histoire haïtienne, ce sont eux qui vont pratiquement monopoliser la résistance armée consciente et délibérée à l’Occupation nord-américaine. » (L. Manigat, 1973 : 363)

Persistance du vocabulaire colonial

44Les Africains et leurs descendants se distinguent des Créoles de la colonie et de leurs descendants en tant que classe et en tant que groupe ethnique. Ils sont bel et bien présents comme une classe sociale distincte tout au long de l’histoire d’Haïti. Leurs luttes sociales et leur orientation idéologique ne se confondent pas avec celles des Créoles. S’ils disparaissent du registre des faits historiques, c’est parce que celui-ci conserve encore le vocabulaire, sinon les objectifs et les documents qui témoignent d’un certain passé. Dans la vision de l’élite intellectuelle et politique d’Haïti, il y a une difficulté originelle qui réside dans son incapacité à dépasser les acquis liés à la Révolution française et à son époque. L’élite haïtienne ne se défait pas encore de ce que Laënnec Hurbon appelle le « Barbare imaginaire » (L. Hurbon, l987). L’ethnocentrisme colonial s’insinue sous les formes les plus variés et ce chez les intellectuels les plus perspicaces.

45C’est dans cet esprit que l’historiographie des XVIIe et XVIIIe siècles retient encore l’existence de fugitifs et de déserteurs, banalisant le contenu ethnique des luttes des marrons et des Guerres de l’indépendance. Ceci permet de conserver l’histoire dans les limites des rapports de classe. On ne saurait négliger ni sous-estimer cette dimension, mais elle n’épuise pas les problèmes, dont celui de l’établissement des immigrés africains, que résout la création de la nation haïtienne.

46Le simple usage des concepts de noir et de mulâtre tend à emprisonner cette histoire dans la vision coloniale du monde et à esquiver des éléments de la vie quotidienne. Dans un travail récent, l’on peut lire la définition suivante du marron : « Le noir marron était l’esclave vivant dans les montagnes » (F. Houtart et A. Rémy, 2000 : 38). Pour cette historiographie, l’Africain serait un esclave de droit. Où qu’il aille, il charrie la captivité et l’esclavage (J. Casimir, 1981 : 51). Mais, il y a encore une autre question à ne pas oublier : Y aurait-il eu des blancs marrons ? Alors, pourquoi parler du « noir marron » ?

47Une étude classique, Constitutions et luttes de pouvoir en Haïti, se réfère ainsi, dans des termes semblables, à la période révolutionnaire :

« En août 1791, les esclaves noirs explosent dans un mouvement de révolte généralisée qui accélérera la crise sociale et politique au sein de la colonie. » (C. Moïse, 1988 : 17)

48Dans cette phrase le mot « noir » est de trop. Il n’y avait d’esclaves que de noirs. On peut se chamailler sur l’existence de quelques « mulâtres » esclaves. Et c’est là le piège. On transporte, dans l’historiographie, l’échelle de couleur coloniale et on lui donne la valeur significative non d’un fait à analyser, mais d’une méthode d’analyse et d’expli­cation des phénomènes sociaux et des relations interpersonnelles. On accepte au départ de limiter les clivages à l’univers de connaissances coloniales, et on se refuse à examiner les contenus culturels présents dans les luttes de classes.

49En outre, cette approche occulte le fait que les captifs ne sont noirs qu’aux yeux de leurs maîtres. Dans la mesure où ils se constituent en acteurs sociaux, leur présence dans la Révolution est définie en terme de leur propre vision d’eux-mêmes, non en fonction des concepts occidentaux. Le phénomène significatif n’est pas la mélanine de leur peau. Il s’agit de découvrir comment Ibos, Bambaras, Peuls, Aradas, Ashantis, Mandingues, etc., ont pu cesser de se considérer comme tels et quand ils se sont identifiés comme Haïtiens. Le noir dans la Caraïbe, de même que l’indien dans les Amériques, sont des inventions des conquistadores, répondant à leurs projets de domination. Ce sont des phénomènes et non des catégories d’analyse.

50Toussaint et toute l’intellectualité haïtienne épousent la perspective occidentale de déculturation et de déshumanisation. Ils retiennent la « noirceur » de l’ancien esclave comme une variable significative parce qu’ils se considèrent comme les forgerons d’une Haïti placée dans une ligne de développement qui fait suite à la dichotomie « maîtres/esclaves, blancs/noirs », dichotomie atténuée par la « classe intermédiaire » d’affranchis, mulâtres ou noirs. Ce faisant, l’on se perd dans des définitions de l’Armée indigène et de l’indigénisme, notions qui offensent l’étymologie et les processus historiques.

51Les Bossales ou les Africains sont des immigrants qui détruisent les structures d’accueil préparées pour les recevoir et fondent une société (rurale) à eux. Ils échouent cependant dans leurs efforts pour saisir les rênes de l’Etat. Ceci arrive à presque tous les immigrants. Ils débarquent comme force de travail pure, sans aucun droit face au capital. Ils n’ont qu’une alternative : le marronnage qu’ils utilisent avec un certain succès.

52Une question demeure cependant en ce XXIe siècle : Pourquoi le terme bossale, l’un des termes les plus péjoratifs du vocabulaire colonial, a-t-il toujours cours lorsque l’on parle des Africains de l’époque ? Quels enjeux justifient la persistance de ce mépris ? L’Armée indigène, auteur de l’indépendance, comprend presque exclusivement des Bossales ou des Créoles de première génération. Pourquoi cette fissure entre les uns et les autres ? Séparer l’immigré de ses descendants créoles reproduit les clivages entre les classes sociales par le biais de la destruction des relations interethniques. De nos jours, en séparant les « habitants » des « gens de la ville », la forme d’exploitation de classe survit sans avoir à se découvrir comme rapport ethnique.

53Il convient de dépasser le marronnage et ses connotations pour réintroduire le Bossale, l’Africain et l’habitant dans l’histoire contemporaine et dans la culture haïtienne.

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Bibliographie

Best Ll. « Outline of a Model of Pure Plantation Economy », Social and Economic Studies, n° 3, sept. 1968.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean Casimir, « La suppression de la culture africaine dans l’histoire d’Haïti », Socio-anthropologie [En ligne], 8 | 2000, mis en ligne le 15 janvier 2003, consulté le 25 juillet 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/124 ; DOI : 10.4000/socio-anthropologie.124

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Auteur

Jean Casimir

Institut Haïtien de Coopération et d’Etudes Latino-américaines et Caraïbéennes

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