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L’affiliation religieuse comme fait politique en Inde : la (re)conversion à l’hindouisme des aborigènes chrétiens

Christophe Jaffrelot

Texte intégral

1La conversion est rarement une décision individuelle en Inde. Aussi loin que l’on remonte dans le temps, on observe, à côté de choix spirituels relevant de la personne – comme celui de l’empereur Ashoka (273-237) pour le Bouddhisme – des migrations collectives d’une religion à une autre qui relèvent, elles, de la stratégie sociale des communautés. C’est ainsi qu’à l’époque médiévale des castes entières – surtout des artisans, classés au bas de la hiérarchie sociale, sont « passées » à l’islam pour échapper au système. Depuis les années 1950, les intouchables (qui préfèrent se faire appeler Dalits) procèdent de la même manière en privilégiant le bouddhisme.

  • 1  C. Jaffrelot, « Les (re)conversions à l’hindouisme (1885-1990) : politisation et diffusion d’une ‘ (...)

2La religion majoritaire en Inde, l’hindouisme, a elle longtemps ignoré toute procédure de conversion : jusqu’au XIXe siècle, on naissait hindou et il n’était guère possible de le devenir. La situation change quand le prosélytisme des missionnaires chrétiens suscite une réaction de défense de la part des élites hindoues et en particulier des mouvements de réforme socio-religieuse qui inventent un rituel de (re)conversion à l’hindouisme s’inspirant des rites de purification des hautes castes1.

3Ce phénomène prend de l’ampleur au début du XXe siècle suite à la systématisation du recensement qui amène chaque communauté à se compter, d’autant qu’à partir de 1909 les Musulmans obtiennent un électorat séparé suggérant que le poids démographique d’une communauté peut trouver une traduction politique.

4L’implication croissante des nationalistes hindous dans des campagnes de lutte contre les missionnaires chrétiens et des opérations de reconversion des personnes passées au christianisme ou à l’islam s’explique toutefois par des motifs plus existentiels qu’électoraux : pour eux, ce qui se joue dans la conversion, c’est une véritable « dénationalisation », les nouveaux chrétiens ou musulmans quittant le giron de l’Inde dès lors qu’ils adhèrent à une religion née hors de l’Inde. Le débat sur la conversion offre donc un bon analyseur de la définition du religieux en Inde, cette notion ne valant pas tant pour la spiritualité qu’il renferme que pour sa dimension culturelle et collective, une réalité que la forme prise par les passages au christianisme, à l’islam et au bouddhisme accrédite d’ailleurs depuis des siècles. Le nationalisme hindou conduit toutefois le pays à franchir une étape de plus dans la même direction, l’identité collective associée à la religion étant redéfinie en termes politiques, ceux du nationalisme ethnique. Nous nous efforcerons de le montrer dans les pages qui suivent à partir du cas des aborigènes qui ont très tôt constitué la cible privilégiée des missionnaires chrétiens - puis hindous.

Les tribus, cibles privilégiées des conversions

5Les populations aborigènes représentent 7,5 % de la population indienne d’après le recensement de 2001. Elles se concentrent dans des zones forestières et montagneuses où elles ont longtemps vécu de chasse et de pêche avant de s’employer aussi dans des secteurs « modernes » de l’économie comme les mines – sans pour autant perdre leur caractère majoritairement rural. On les trouve surtout en grand nombre dans le nord-est de l’Inde, aux confins de la Chine, et dans la « tribal belt » qui prend l’Inde en écharpe du Bihar au Jharkhand, au Chhattisgarh, à l’Orissa, au Madhya Pradesh, à l’Andhra Pradesh, au Maharashtra et au Gujarat.

  • 2  C. Clémentin-Ojha, Les Chrétiens de l’Inde. Entre castes et Eglises, Paris, Albin Michel, 2008, p. (...)

6Les aborigènes s’auto-désignent volontiers comme les adivasis de l’Inde, c’est-à-dire « ceux qui étaient là avant » pour se prévaloir des avantages de l’antériorité – comme le font tous les autochtones. Mais cette appellation unique peine à masquer la grande diversité des tribus qui tient principalement à leurs langues et à leurs coutumes. Les croyances des adivasis varient aussi grandement d’un groupe tribal à l’autre. Elles ont toutefois en commun un substrat animiste qui s’est révélé plus perméable aux influences extérieures que les religions codifiées par un corps ecclésiastique « tenant » la communauté. La vulnérabilité des aborigènes à la propagande missionnaire s’explique aussi en partie par le dénuement extrême d’une population, qui peut donc être attirée par des Églises chrétiennes passées maîtres dans l’art d’offrir aux candidats potentiels à la conversion, non seulement le respect et la dignité, mais aussi un accès plus facile à l’éducation et aux soins2.

  • 3  La forte présence des Chrétiens au Kérala et au Tamil Nadu n’est pas due aux aborigènes.

7La christianisation des aborigènes a pris une certaine ampleur à l’époque coloniale, des tribus – et donc des régions – entières passant très majoritairement au christianisme en quelques décennies, comme le Meghalaya, le Mizoram et le Nagaland (voir carte) dont la langue officielle est d’ailleurs l’anglais. L’ampleur du phénomène est bien moindre dans la « tribal belt » où seuls l’Orissa, le Chhattisgarh et le Jharkhand (où les aborigènes représentent entre 20 et 40 %), mais son impact n’en est pas moins considérable, décuplé par le fait que cette « ceinture » se trouve au cœur de l’Inde dans des zones à majorité hindoue où la peur de l’autre se trouve accentuée par la proximité géographique3.

La conversion comme « dénationalisation »

  • 4  Constituent Assembly Debates, vol. VII, 4 nov. 1948-8 janv. 1949, New Delhi, Lok Sabha Secretariat (...)

8Dès 1947 la question de la conversion d’une religion à une autre se retrouve au cœur des débats à l’Assemblée constituante. Les élus du Congrès les plus conservateurs souhaitent réguler par la loi des procédures qui, à leurs yeux, ne relèvent pas de décisions individuelles informées par la seule quête du salut, mais répondent à des motivations moins désintéressées. Ils en veulent pour preuve les méthodes des missionnaires qui, pour attirer les candidats à la conversion, n’hésitent pas à faire valoir le réseau des écoles chrétiennes. Les débats sont donc des plus animés lorsque l’article 19 des Droits Fondamentaux sur la liberté religieuse arrive en discussion. Cette dernière figure dans le projet de Constitution élaboré par le « Drafting Committee » - chargé de rédiger le premier jet – sous une forme très libérale permettant même de « propager » (profess) sa religion. Lors de la session plénière examinant ce texte, des voix s’élèvent contre ce qui apparaît à certains comme une capitulation. Loknath Misra, un élu congressiste de l’Orissa s’emporte ainsi : « …l’article 19 est une charte de l’esclavage hindou. […] Il ouvre la voie à un anéantissement complet de la culture hindoue, du style de vie et des manières hindous. L’islam a déclaré son hostilité à la pensée hindoue. Le christianisme a mis en œuvre une politique d’implantation pacifique et subreptice à la lisière [on the outskirts] de notre société. Cela parce que l’hindouisme n’a pas su se protéger »4.

  • 5 Ibid., p. 836.

9D’autres congressistes objectèrent que l’islam et le christianisme n’avaient pas le monopole du prosélytisme. T.T. Krishnamachari argua ainsi : « …certains se sont offusqués de l’inscription du mot ‘propager’ à côté des mots ‘faire profession de et pratiquer’ sa religion. Monsieur [le président de l’Assemblée], cela ne signifie pas que ce droit de propager sa religion est accordé à une communauté en particulier ou à des personnes suivant une religion spécifique. Il est parfaitement ouvert aux Hindous et aux Arya Samajistes pour qu’ils fassent leurs campagnes de Shuddhi, tout comme il est ouvert aux Chrétiens, Musulmans, Jains et Bouddhistes et à toutes les religions, tant qu’ils respectent l’ordre public, la moralité et toutes autres conditions qui sont à observer dans un gouvernement civilisé »5.

10Résultat, la Constitution indienne garantit aux missionnaires de tous bords le droit de faire du prosélytisme par l’article 19 devenu l’article 25 de la Constitution. De facture libérale malgré quelques restrictions formelles, cet article est très comparable à l’article 18 de la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme. Il énonce : « dès lors qu’elles respectent l’ordre public, la morale et les règles de santé publique ainsi que les autres clauses de cette partie [de la Constitution], toutes les personnes disposent du même droit à la liberté de conscience et de faire profession, de pratiquer et de propager sa religion ».

  • 6 Report of the Christian Missionary Activities Enquiry Committee, vol. 1, p. 135.
  • 7  Ibid., p. 13.

11A peine la Constitution de 1950 proclamée, l’État du Madhya Pradesh – alors dirigé par un chef de gouvernement congressiste des plus conservateurs, R.S. Shukla - diligente une enquête sur les activités des missions chrétiennes en Inde. Il nomme à cette fin une commission dont il confie le pilotage à B.S. Niyogi, un ancien fonctionnaire à la retraite. Celui-ci rend son rapport en 1955 en donnant à ce dernier une dimension nationale. Il indique ainsi que le nombre de missionnaires chrétiens est passé en Inde de 4 377 en 1951 à 4 877 trois ans plus tard et que sur cette période assez brève – 1951/1954 – la coquette somme de 2,9 milliards de roupies (dont les deux tiers provenaient des États-Unis) aurait été déboursée pour construire des écoles, des orphelinats et des hôpitaux où des conversions au christianisme auraient été parfois obtenues de manière frauduleuse6. Le rapporteur attribue d’ailleurs en conclusion de son rapport l’action missionnaire à des objectifs politiques : « L’évangélisation en Inde semble participer d’une politique mondiale visant partout à revigorer la Chrétienté pour rétablir la suprématie occidentale. Elle ne répond à aucun motif spirituel. L’objectif est apparemment de créer des poches de minorités chrétiennes en vue de rompre la solidarité des sociétés non chrétiennes. Les conversions collectives accomplies avec cette arrière-pensée d’un nombre considérable d’adivasis sont lourdes de conséquences pour la sécurité de l’État »7.

  • 8  L’article 25 de la Constitution prévoit que les institutions religieuses de l’hindouisme soient ou (...)

12Cette interprétation des conversions reflète une conception de l’appartenance à une communauté religieuse comme un fait politique. Elle renvoie à une lecture ethno-nationaliste des affiliations religieuses : être chrétien revient ici, pour un Indien, à se rattacher au monde occidental et donc à faire figure de traître en puissance à la nation indienne. Ce raisonnement s’applique d’ailleurs aussi aux Musulmans, volontiers accusés de prêter allégeance à des autorités religieuses basées au Moyen Orient en vertu d’un pan-islamisme mettant la sécurité nationale en danger. Sous-jacent à ce raisonnement, on retrouve une définition ethno-nationaliste de la nation. L’État indien, tout en se présentant comme séculariste, établit d’ailleurs une distinction entre les fidèles d’une religion née en Inde (qu’ils soient Hindous, Sikhs, Jains ou Bouddhistes) et les autres8.

13Les nationalistes hindous, pour lesquels l’identité indienne se résume à la culture de la communauté majoritaire, les minorités chrétienne et musulmane devant prêter allégeance à cette dernière dans l’espace public, pousseront la logique du Rapport Niyogi encore plus loin en décrétant que toute conversion équivaut à un processus de « dénationalisation ». Pour eux aussi, les adivasis constituent la cible privilégiée de telles opérations mettant en cause la sécurité nationale.

  • 9 Organiser, Divali Special, 1964, p. 15.

14Ce point de vue acquit une légitimité accrue à la suite de la création du Nagaland en 1963. Ce nouvel État fédéré de l’Union indienne fut créé en faveur d’une tribu, les Nagas, chrétienne aux quatre cinquièmes, et qui revendiquait l’indépendance de son territoire. Cette demande reposait sur des considérations linguistiques et socio-économiques autant que géopolitiques, la zone en question se trouvant à la périphérie de l’Inde, à la frontière avec la Birmanie. Mais les nationalistes hindous l’attribuèrent à l’appartenance des Nagas à la chrétienté. L’année suivante, la visite du pape en Inde acheva de convaincre les nationalistes hindous qu’une réaction s’imposait étant donné que le Saint Père était censé procéder à des centaines de conversions lors de son séjour à Bombay. En réponse à cette annonce, le principal mouvement nationaliste hindou, le Rashtriya Swayamsevak Sangh (Association des Volontaires Nationaux – RSS) lança une nouvelle organisation, la Vishva Hindu Parishad (Assemblée hindoue universelle – VHP) chargée de fédérer l’hindouisme face à la menace chrétienne et de mener des opérations de reconversion. Son secrétaire général, S. S. Apte, un cadre du RSS déclara peu après : « l’objectif déclaré du christianisme est de transformer le monde entier en chrétienté – tout comme celui de l’islam est d’en faire un ‘Pak’[istan]. À côté de ces deux religions dogmatiques et prosélytes, il en est apparu une troisième, le communisme […] Le monde a été divisé en [secteurs] chrétien, islamique et communiste, et ces trois-là considèrent la société hindoue comme une nourriture très bonne et très riche dont ils se régalent et s’engraissent. Il est donc nécessaire, en ces temps de compétition et de conflit, d’organiser le monde hindou pour le sauver du mauvais œil de ces trois-là »9.

  • 10 Organiser, 31 août 1964, p. 1.

15Le catholicisme inquiétait tout particulièrement les nationalistes hindous en raison de la force de frappe politique qu’ils attribuaient à sa capacité organisationnelle. En réponse à la visite du Pape, l’hebdomadaire du RSS s’émut de cette « invasion » catholique en première page : « le catholicisme n’est pas seulement une religion, mais une formidable organisation alliée à certaines puissances étrangères […] La conversion des aborigènes sur une grande échelle dans le cœur industriel de l’Inde [au Bihar] constitue une menace pour la sécurité nationale future parce qu’en cas de conflit entre leur pays et l’Eglise, l’allégeance des Catholiques ira toujours en priorité au Pape ! »10.

16Cette argumentation est parfaitement homologue à celle des nationalistes hindous à propos des Musulmans de l’Inde, une cinquième colonne accusée de prêter allégeance au Pakistan et donc dénués de tout patriotisme indien.

  • 11  N. Krishna, « Conversions with foreign funds », The Organiser, 10 avril 2005, p. 17.

17À mesure que les missionnaires les plus actifs se sont avérés être des Américains issus du protestantisme conservateur, cette lecture géopolitique de la conversion a été dirigée contre les États-Unis. L’hebdomadaire du RSS, The Organiser, écrivait ainsi en 2005, après la réélection triomphale d’un George Bush perçu comme le héraut de la civilisation chrétienne en armes : « l’Amérique finance les activistes chrétiens en Inde, comme elle a fait avec les Talibans. Et ce en vue de créer des nations chrétiennes en Inde en la démembrant. Le Président américain, George Bush, a été élu avec l’aide des fanatiques Chrétiens qui ont distribué des fonds de la Maison Blanche. Des millions de dollars parviennent aux missionnaires chrétiens et aux ONG chrétiennes en Inde. La gravité de la situation peut se déduire du fait que les Chrétiens dirigent la plupart des 4 000 ONG de l’Inde et la plupart d’entre elles sont impliquées dans des activités de désinformation et de conversion »11.

18En réaction contre cette offensive de la Chrétienté, les nationalistes hindous ont d’abord milité en faveur d’une législation susceptible de remettre en cause la liberté religieuse introduite par la Constitution.

Empêcher les conversions par la loi

19Les nationalistes hindous se sont efforcés de faire changer la législation encadrant les conversions en exerçant des pressions à la fois au niveau des États et au niveau national.

  • 12  The Organiser, 15 avril 1979.
  • 13  À la différence des États, les Territoires dépendent directement de New-Delhi pour leur législatio (...)

20Au niveau national, le Jana Sangh acquit une influence accrue dans les années 1970 à la faveur de la formation d’un parti-coalition d’opposition au Congrès, le Janata Party, qui prit le pouvoir en 1977. Composantes majeures du JP, les nationalistes hindous soutinrent un projet de loi destiné à réguler les conversions à l’échelle de l’Inde entière. Ce Freedom of religion bill, introduit le 22 décembre 1978 par un député jana sanghi, O. P. Tyagi, visait à empêcher quiconque de « convertir ou d’essayer de convertir, soit directement, soit autrement, une personne d’une foi religieuse à une autre par l’usage de la force ou par chantage ou par tromperie ou par quelque autre moyen frauduleux »12. Une disposition comparable – portant d’ailleurs le même nom - fut adoptée pour l’Arunachal Pradesh, un Territoire de l’Union indienne13, où il était en outre prévu que la construction de tout lieu de culte serait désormais soumise à une autorisation administrative. Le Janata Party retira cependant son Freedom of religion bill suite à la mobilisation de la minorité chrétienne.

21Cet échec conduisit les nationalistes hindous à se concentrer à nouveau sur l’échelon régional où ils étaient susceptibles de rencontrer la sympathie de gouvernants acquis à la lutte contre les missions chrétiennes même lorsqu’ils n’appartenaient pas au Bharatiya Janata Party (Parti du peuple indien – BJP), la formation ayant pris le relais du Jana Sangh après l’échec du Janata Party.

22À ce niveau, les premières lois furent votées dès la fin des années soixante, suite à la vague de défaites électorales que le Congrès enregistra en 1967. Nulle part le Jana Sangh ne fut alors en mesure de gouverner seul, mais il s’associa à d’autres partis pour former des coalitions qui ne gouvernèrent jamais plus de deux ans, ce qui fut toutefois suffisant pour passer des lois ironiquement appelées « Freedom of religion act » en 1967 en Orissa et en 1968 au Madhya Pradesh. Cette dernière loi fut attaquée en justice en vertu de l’article 25 de la Constitution indienne. La Cour suprême le valida néanmoins dans le cadre de l’arrêt Rev Stanislaus vs State of Madhya Pradesh en arguant du fait que le droit de convertir ne faisait pas partie du droit de propager sa religion, tel que prévu par cet article. Une seconde offensive eut lieu dans la même veine après la victoire du Janata Party en 1977. Cette fois, si le Jana Sangh échoua à faire voter une loi à l’échelon national, il parvint à en obtenir une à son goût pour l’État d’Arunachal Pradesh, un Territoire de l’Union à plus de 40 % tribal et à plus de 20 % chrétien directement géré par New Delhi. Les années 2000 virent ensuite une nouvelle série de lois comparables être votées dans plusieurs Etats. Le Chhattisgarh, né d’une division du Madhya Pradesh en 2000 hérita de la loi de ce dernier État ; le Gujarat en 2003, puis le Rajasthan en 2006, firent adopter une loi du même type suite à la victoire du BJP et l’Himachal Pradesh fit de même en décembre 2006 de la même année, alors que le Congrès dirigeait l’État. C’est que ce parti compte en ses rangs des traditionalistes hindous patentés et qu’une telle législation était difficilement contournable étant donné la pression exercée sur l’opinion par le BJP et ses alliés.

  • 14  Cité dans South Asia human rights documentation centre, « Anti-conversion laws : challenges to sec (...)
  • 15  Ibid., p. 64.
  • 16  Ibid., p. 71.

23Ces lois comportent toutes le paragraphe suivant : « Personne ne doit convertir ou essayer de convertir, soit directement, soit indirectement, quelque individu d’une autre religion que ce soit en recourant à l’usage de la force ou à la séduction ou par un autre moyen frauduleux, et personne ne doit aider à rendre possible une telle conversion »14. Toutes ces lois partagent aussi la même définition du mot « force » (« [Le terme] ‘Force’ désigne aussi toute démonstration de force ou toute menace d’une violence physique ou toute menace d’une sanction divine ou d’un boycottage social »15). Elles diffèrent seulement au niveau des peines encourues qui vont d’un à trois ans de prison et de 5 000 à 50 000 roupies d’amende suivant les cas – ce qui constitue des châtiments plus sévères que ce que la justice indienne peut infliger aux personnes reconnues coupables d’avoir provoqué des émeutes (rioting) ou d’avoir laissé mourir quelqu’un par négligence. À noter que certaines lois prévoient des peines plus lourdes lorsque les convertis se trouvent être des enfants, des femmes, des Dalits ou des aborigènes16. Loin de protéger la liberté de conscience, ces lois ont pour principal objectif d’éviter une diminution du nombre des Hindous. Le président du BJP appela d’ailleurs tous les États dirigés par son parti à en voter une en 2006.

  • 17  M. Carrin, « L’univers des tribus. Repli identitaire et mouvements révolutionnaires », in C. Jaffr (...)

24Si la loi est censée éviter une réduction du nombre des Hindous, elle n’est pas en mesure de le faire partout en Inde. D’autre part, certains militants adoptent une perspective plus offensive visant à augmenter le nombre des Hindous. Pour cela, des opérations de (re)conversion sont indispensables. Il faut bien ici parler de (re)conversion car sous couvert de ramener dans le giron de l’hindouisme des brebis égarées – et soit disant trompées par des subterfuges -, les missionnaires hindous pratiquent des conversions pures et simples. C’est particulièrement net dans le cas des aborigènes qui, avant d’être chrétiens pratiquaient des cultes de type animiste17.  

Une stratégie mimétique de (re)conversion 

25L’invention d’une procédure hindoue de reconversion, la Shuddhi, avait reposé au XIXe siècle sur l’imitation de rituels chrétiens, certes largement vernacularisés. De la même façon, la stratégie mise en œuvre par les nationalistes hindous pour ramener dans le giron de l’hindouisme des populations aborigènes passées au christianisme s’est d’emblée inspirée des techniques chrétiennes – ou de ce qui leur apparaissaient comme telles.

  • 18  Il est à noter que les nationalistes hindous n’appellent pas les aborigènes Adivasis, « ceux qui é (...)

26Le premier mouvement à les mettre en œuvre est le Vanavasi Kalyan Ashram (l’Ashram pour l’amélioration de la condition des aborigènes – VKA18). Cette organisation a été créée par le RSS en 1952 afin de lutter contre la progression des missions chrétiennes dans les districts de Raigarh et Surguja et en particulier dans la zone de Jashpur où le VKA a d’emblée été basé. Face aux missions chrétiennes qui travaillaient depuis le XIXe siècle auprès des tribus Oraons, notamment pour les protéger des usuriers, le VKA s’efforça de développer une stratégie de la bienfaisance comparable. Son président, R.K. Deshpande – un ancien cadre du RSS nommé par cette organisation -, se préoccupa toutefois surtout de l’attrait qu’exerçaient les écoles chrétiennes auprès des aborigènes. Pour mieux les contrer, il entreprit d’en développer de comparables. Un pensionnat pour filles pouvant accueillir 125 personnes fut ouvert à Jashpur-ville et des dizaines d’écoles et de centres d’apprentissage furent créés dans les villages alentour.

  • 19  I. Sen, « Women and Proselytisation : a case study of Christian missionary and Hindu revivalist at (...)
  • 20  Organiser, 12 décembre 1977, p. 15.

27Il est à noter que le VKA profita du soutien de l’État. De 1948 à 1957 il oeuvra dans le cadre de l’administration (et plus précisément du Tribal Welfare Department qui craignait que l’action des missions ne favorise la conscientisation politique des tribus19). En 1967-68 il bénéficia ensuite des largesses du gouvernement SVD20. Le VKA reçut en outre le soutien de l’ancien Maharajah de Jashpur qui, en 1963, inaugura les locaux définitifs du VKA en compagnie de M.S. Golwalkar, le chef du RSS. Son fils, Dilip Singh Judeo prit ensuite une part active aux opérations de (re)conversion des aborigènes à l’hindouisme.

  • 21  Organiser, 8 novembre 1981, p. 8 et 5 juin 1983, p. 5.

28D’abord confiné au Chhattisgarh, le VKA a acquis une dimension nationale en 1977 lorsqu’il a récupéré le secteur tribal de la VHP dans le cadre de sa transformation en Bharatiya Vanavasi Kalyan Ashram. De 1978 à 1983, le nombre de districts où l’organisation a développé une présence est passé de 15 à 91 grâce à l’action de militants de plus en plus nombreux (264 – dont 56 aborigènes – en 1983 contre 44 en 1978). Cet essor est allé de pair avec une diversification des moyens d’action du mouvement qui a ainsi multiplié les centres médicaux gratuits (de 37 en 1978 à 118 en 1983) pour mieux contrer les missions chrétiennes dont l’offre de soins était, avec l’accès à l’école, une des spécialités21

  • 22  I. Sen, « Women and proselytisation », op. cit., p. 9.

29Parallèlement aux soins et à l’éducation que les nationalistes hindous mettent ainsi gratuitement à la disposition des aborigènes pour les détourner du christianisme et les attirer vers l’hindouisme, le VKA s’est très tôt efforcé d’hindouiser les populations aborigènes qui, laissées à leurs croyances animistes, étaient aux yeux de R.K. Deshpande, moins armés pour résister aux appels des missionnaires. Les femmes constituent ici une cible privilégiée d’après Ilina Sen : « la principale activité [du VKA] parmi les femmes [aborigènes] est d’ordre religieux. On observe un gros effort pour organiser les villageoises au sein de Bhajan Mandali (cercles de récitation religieuse) où des conférences sur des thèmes spirituels et religieux sont régulièrement organisées et où un programme de construction de temples de Hanuman est en cours de façon simultanée (des temples de Hanuman sont en construction sous les auspices du Kalyan Ashram dans plus de 200 villages »22.

  • 23  Ramchandra Guha, Savaging theCivilized : Verrier Elwin, his Tribals and India, Londres, Oxford Uni (...)
  • 24  Citizen’s Inquiry Committee, The untold story of Hindukaran (Prosely-tisation) of Adivasis (Tribal (...)

30La création d’une véritable religion d’Hanuman en milieu tribal est révélatrice de l’image des aborigènes que véhiculent les nationalistes hindous. Celle-ci tire d’ailleurs largement son côté « bon sauvage » - dépeignant les aborigènes comme purs, en tout cas, naïfs et innocents – de l’orientalisme anglais23. Hanuman est de fait le singe dévoué servant de général des armées de Ram dans l’épopée du Ramayana. Sa promotion en terre tribale est un moyen astucieux de rattacher les aborigènes à la grande tradition hindoue tout en les plaçant en situation subordonnée. Le VKA s’en est fait une spécialité au Madhya Pradesh où il a aussi orchestré de vastes rassemblements d’aborigènes fraîchement (re)convertis qu’il importait à leurs yeux d’exposer au discours des idéologues en chef du mouvement et auxquels il fallait inculquer les bons rituels. En 2002, 250 000 d’entre eux se retrouvèrent ainsi à Jhabua, un district tribal frontalier du Gujarat pour écouter les prêches de leaders de la VHP (Praveen Togadia et Sadhvi Rithambara) et progresser dans l’art de chanter des bhajans (chants religieux) et de faire la puja (rituel hindou)24. Le même type de rassemblement aura lieu sur une moindre échelle (40 000 personnes seulement) dans un district voisin, Alirajpur, en 2004.

Propagande, intimidations et violences au Gujarat

31À partir des années 1990, les nationalistes hindous ne se contentent plus de campagnes de reconversion plus ou moins imitées des missions chrétiennes, ils recourent à la manière forte. Cette inflexion de leur stratégie s’explique d’abord par leur montée en puissance politique qui leur permet d’occuper le pouvoir dans de nombreux États et, à partir de 1998, à New Delhi où le BJP dirige la coalition gouvernementale jusqu’en 2004.

  • 25  B. Rawat, « Christian tribals ostracised in Gujarat », The indian Express, 4 décembre 1998.

32Le Gujarat, où le BJP prend le pouvoir pour la première fois en 1995, est le premier théâtre de cette stratégie. Cette fois encore les aborigènes sont la cible privilégiée des nationalistes hindous qui avancent masqués, à travers une organisation ad hoc, la Hindu Jagaran Manch (l’association pour le réveil hindou - HJM). Le 25 décembre 1997 – et l’on verra que Noël deviendra l’occasion de leurs méfaits par excellence) – la HJM organise des manifestations anti-chrétiennes dans six districts du sud de la région où les aborigènes sont relativement plus nombreux. Six mois plus tard, l’un de ces districts, celui de Dangs, devient le haut lieu de leur action, sans doute en raison de la très forte proportion d’Adivasis : sur 144 091 habitants, 135 376 sont alors des aborigènes d’après le recensement de 1991. Parmi les aborigènes de ce petit district très enclavé – c’est le moins peuplé de tout le Gujarat mais celui où la couverture végétale représente la plus forte proportion de la superficie totale (90 %) -, les tribus Bhils, Kokanis et Warlis sont les plus nombreuses. Les Chrétiens n’en sont pas pour autant très nombreux – environ 5 % de la population totale, mais les missionnaires relativement actifs. Ce contexte conduisit la VHP a y envoyé un de ses religieux les plus entreprenants en service commandé en 1997 : Swami Aseemanand originaire du Bengale occidental s’installa là pour orchestrer une campagne de ghar-vapasi (retour à la maison) des aborigènes passés au christianisme. Le Swami établit un réseau de commissaires politiques à travers le district. Il chargea de jeunes militants au chômage – moyennant finance – de contrôler les faits et geste des Chrétiens. L’un d’eux, Ram Das, en poste à Dhagunia, un hameau situé à 60 km du chef lieu de district où les Chrétiens ne comptent que 14 familles, déclarait : « We want everybody to follow one religion. If Christians want live in peace they should adopt Hindism », une formule qui montre bien qu’il ne s’agissait pas seulement de procéder à des reconversions, mais bel et bien à des conversions. Quant à la méthode, Ram Das ne se contenta pas de conduire une manifestation injuriant le christianisme, il orchestra aussi le boycottage social des Chrétiens qui ne furent plus autorisés à puiser l’eau du puits villageois et fit irruption dans plusieurs maisons pour en briser les crucifix et y brûler des Bibles25.

  • 26  Citizen’s Inquiry Committee, The untold story of Hindukaran (Proselytisation) of Adivasis (Tribals (...)

33Bien que le Swami n’appartienne pas à la VHP mais au VKA, la VHP appuya sa propagande sur une nouvelle réécriture du mythe de Ram. Elle prétendit en effet que ce dernier, alors qu’il cherchait son épouse, Sita, qui avait été enlevée par le démon Ravana, passa par Dangs (suivant une légende locale dont le District Gazetteer se faisait l’écho), rencontra une de ses adoratrices, une femme âgée, d’origine tribale (Bhil) qui avait consacré sa vie à adorer Ram. Cette Shabri l’entoura de tous les soins possibles et imaginables – au point de goûter les fruits de la forêt pour lui et ne lui réserver que les plus sucrés et, surtout, lui recommanda de chercher l’aide d’Hanuman pour retrouver Sita – ce qui s’avéra être une excellente idée. La VHP, non seulement propagea cette version du mythe parmi les aborigènes, mais construisit aussi un immense temple là où Shabri aurait rencontré Ram. Tout cela visait bien sûr à accréditer l’idée d’une ascendance hindoue des aborigènes – par delà leur éventuel animisme – non seulement en les rattachant à des symboles des plus prestigieux de la haute tradition, mais en leur faisant pratiquer une religion conforme aux canons hindous dans un lieu de culte idoine. En outre, la VHP fit construire des petits temples à la place des rochers où les aborigènes avaient coutume de rendre leur culte à Dungar Dev, la divinité censée veiller sur les récoltes. Lorsque des militants sécularistes, inquiets de ces agissements, visitèrent les lieux, ils constatèrent que l’ensemble de cette stratégie recevait l’appui de l’administration, les fonctionnaires locaux ayant ordre de mettre les moyens de l’Etat (y compris au plan logistique) au service de cette cause26.

  • 27  Cité dans K/M/ Chenoy (ed.), Violence in Gujarat : test case for a larger fundamentalist agenda, N (...)

34Les nationalistes hindous profitèrent précisément de la protection politique dont ils jouissaient au Gujarat pour passer de la propagande à la violence au nom de la nécessaire réaction au prosélytisme des missionnaires. La HJM diffuse tout d’abord un tract éloquent où l’on peut lire : « l’activité de conversion des prêtres chrétiens est aujourd’hui le problème le plus dangereux et le plus brûlant du district de Dangs. Des aborigènes innocents et analphabètes sont convertis au moyen de stratagèmes ; on les trompe par des offres des plus tentantes et d’autres actions malhonnêtes. Sous prétexte de les aider, ces démons abusent la société tribale et l’exploite. Hindous, réveillez-vous et luttez sans relâche contre ces voleurs qui vous dépossèdent de vos droits en vous mentant et donnez leur une leçon »27.

  • 28 Ibid., p. 7.

35Peu après la distribution de ce tract destiné à préparer les esprits, une dizaine d’églises furent brûlées ou endommagées dans le district. Puis la HJM organisa une nouvelle manifestation anti chrétienne le jour de Noël aux cris de Hindu jago, Christi bhago ! (Hindous, réveillez-vous, Chrétiens, partez ! ») et Gali gali mein chor hai, padri sab chor hain (Il y a un voleur dans la ruelle, tous les prêtres sont des voleurs)28. Cette fois, 16 églises furent incendiées et 8 autres dégradées.

  • 29  Voir South Asia Citizens Web Dispatch, http://www.mnet.fr/aiindex, 3 décembre 1999.

36La Noël 1998 fut marquée par les mêmes violences que l’année précédente, le calendrier religieux scandant de nouveaux rituels de provocation. En 1999, le même scénario se répéta, agrémenté de tracts de plus en plus politiques. L’un d’entre eux énonçait : « L’intention maligne des missionnaires est de transformer toute la zone tribale de l’Inde (Bharat) en un autre Nagaland ou Mizoram. Ils collectent d’énormes sommes d’argent dans les pays étrangers en propageant les pires mensonges et utilisent cet argent à intensifier leurs activités de conversion »29.

  • 30  National Commission for Minorities, Annual report for the financial year 1998-1999, New Delhi, 199 (...)

37La Minorities Commission dépêcha une mission sur place et rédigea trois rapports d’enquête qui furent tous communiqués au gouvernement du Gujarat, accusé de « passive complicity ». Le rapport annuel de la Commission couvrant les années 1998-99 consacre un nombre de pages record au Gujarat sous l’angle, principalement des « atrocités » commises contre les Chrétiens aborigènes. On y lit notamment : « la question des conversions soit disant frauduleuses des aborigènes qui seraient ainsi passés “de l’hindouisme” au Christianisme a été montée en épingle et les faits ont été exagérés voire travestis. Alors que les accusations de conversions forcées ou non-désirées de l’Hindouisme au Christianisme restent sans preuve, s’il y a eu des cas d’une telle nature aucune disposition constitutionnelle ou légale n’a été imaginée par les gouvernements des États, ce qui permet, de manière indirecte, à certaines personnes de tourner la loi »30.

  • 31  Cité dans K.M. Chenoy, op. cit., p. 6.

38L’État du Gujarat était de fait complice des nationalistes hindous, comme en témoigne la circulaire que le Superintendant de police du district de Dangs fit passer à ses subordonnés sur la suggestion de membres du gouvernement, Mangubhai Patel. Il leur demandait de collecter toutes les informations possibles à propos des prêtres parce qu’« en ce moment les prêtres chrétiens s’adonnent à des activités prosélytes de grande envergure. Ceci n’a pas échappé à notre Honorable Ministre, et les chefs de cette religion portent plainte auprès de la police sur la base de faux témoignages et de griefs exagérés »31.

39À partir des années 2000, les musulmans redevinrent la cible privilégiée des nationalistes hindous du Gujarat – comme en témoignera le pogrom de 2002 -, sans que le travail en zone tribale ne s’arrête, bien au contraire. En fait, les violences de 2002 s’inscriront dans la même stratégie d’hindouisation des aborigènes, ceux-ci étant armés par la VHP puis poussés à attaquer les musulmans dans des villages où, il est vrai, le fait que ceux-ci soient parfois les usuriers du coin attisait les convoitises. Mais pour ce qui est du recours à la violence à des fins prosélytes ou anti-chrétiennes, le théâtre des opérations s’est déplacé dans les années 2000 du Madhya Pradesh et du Gujarat vers l’Orissa où les violences ont acquis des dimensions sans précédent.

  • 32 The Times of India, août 28, 2008.
  • 33 The Statesman, septembre 7, 2008.
  • 34 Indian Express, octobre, 2008.
  • 35  Sur les violences anti-chrétiennes de l’Orissa, voir H. Wankhede, « The political context of relig (...)

40Dans cet État de l’Est de l’Inde, le premier incident notoire eut lieu en 1999, lorsqu’un membre du Bajrang Dal, Dara Singh, assassina un missionnaire australien, Staines, et ses deux fils, brûlés vifs dans leur véhicule. C’était là le signe avant coureur d’une stratégie de violence de masse dont le point culminant fut atteint près de dix ans plus tard. À nouveau, les célébrations de Noël servirent de temps focal. Dans un village tribal à majorité chrétienne, Brahmanigaon, les habitants s’apprêtaient à construire une arche de Noël en face d’un lieu de culte hindou. La minorité hindoue alerta alors le leader de la VHP local, un religieux répondant au nom de Swami Laxmananda Saraswati qui se rendit aussitôt sur place. Sa voiture fut alors attaquée par des aborigènes chrétiens, l’escarmouche faisant 10 morts. Six mois plus tard, l’ashram du Swami célébrait Janmasthami quand une trentaine d’assaillants masqués et armés de pistolets, mais aussi de quatre AK-47, firent irruption et tuèrent le Swami ainsi que quatre de ses disciples. Les représailles de la VHP et du Bajrang Dal se traduisirent par la mort de 9 aborigènes chrétiens, la démolition de 30 églises et orphelinats32, la destruction par le feu de 4.104 maisons. Des viols furent commis qui visèrent aussi – et peut-être surtout - les soeurs. Environ 50.000 personnes fuirent pour se réfugier dans des camps de fortune en ville33. Les nationalistes hindous qui contrôlaient désormais leur village exigèrent pour les laisser y revenir qu’ils se convertissent à leur religion suivant un rituel inédit : les candidats devaient se faire tonsurer, briser une noix de coco en signe d’offrande au temple et/ou avaler une mixture à base de bouse de vache, soit disant pour se purifier34. Comme souvent, les nationalistes hindous avaient réussi à jouer des rivalités entre groupes sociaux pour donner une plus grande ampleur aux violences. En l’occurrence, la VHP a créé une nouvelle ligne de clivage entre les Panas (classées parmi les “castes criminelles” par les Britanniques), convertis tant par des prêtres catholiques que par des missionnaires baptistes et les Kandhas, des aborigènes (re)gagnés à l’hindouisme par l’organisation35.

Conclusion 

  • 36  Interview citée dans S. Gupta et C. Jaffrelot, « The Bajrang Dal : the new Hindu nationalist briga (...)

41La question des (re)conversions des aborigènes à l’hindouisme en Inde est indissociable d’une politique du nombre. Elle n’a en effet pris une telle importance que parce que les partisans de l’Hindutva ont adopté une définition ethno-nationaliste des communautés religieuses. Celle-ci n’est plus surdéterminée par des considérations électorales, comme au début du XXe siècle, mais par la hantise du déclin démographique qui constitue une constante du nationalisme hindou et, plus encore, par la crainte de voir se développer un corps étranger traître à la nation au coeur de l’Inde. Cette dimension politique - et même géopolitique – a revêtu une acuité accrue dans les années 2000 (d’où d’ailleurs la dernière vague de lois anti-conversion) en raison d’un contexte interne et externe propice. Au niveau international, la logique de « choc des civilisations » suivie par George Bush a conduit les Hindous, eux aussi, à voir en lui un nouveau croisé – utile contre les musulmans, mais nuisible dans son soutien potentiel aux missionnaires chrétiens. Au plan intérieur, l’acharnement nationaliste hindou sans précédent des années 1990-2000 contre les Chrétiens s’explique aussi par l’accession, au même moment, de Sonia Gandhi à la présidence du Congrès, ce qui en faisait une candidate sérieuse au poste de Premier ministre. Or Sonia Gandhi est perçue par les nationalistes hindous – qui la désignent volontiers sous son nom de jeune fille, italien – comme une Chrétienne. Katiyar, alors à la tête du Bajrang Dal, justifiait du coup dans ces termes son agressivité nouvelle vis-à-vis des Chrétiens : « les Chrétiens sont devenus agressifs depuis que Sonia Gandhi est devenue présidente du Congrès. Ils pensent qu’ils ont là le protecteur parfait … pour convertir des Hindous »36.

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Notes

1  C. Jaffrelot, « Les (re)conversions à l’hindouisme (1885-1990) : politisation et diffusion d’une ‘invention de la tradition’ », in Archives de sciences sociales des religions, 1994, 87 (juillet-septembre), pp. 73-98.

2  C. Clémentin-Ojha, Les Chrétiens de l’Inde. Entre castes et Eglises, Paris, Albin Michel, 2008, p. 67 et suivantes.

3  La forte présence des Chrétiens au Kérala et au Tamil Nadu n’est pas due aux aborigènes.

4  Constituent Assembly Debates, vol. VII, 4 nov. 1948-8 janv. 1949, New Delhi, Lok Sabha Secretariat, 1989, pp. 822-824.

5 Ibid., p. 836.

6 Report of the Christian Missionary Activities Enquiry Committee, vol. 1, p. 135.

7  Ibid., p. 13.

8  L’article 25 de la Constitution prévoit que les institutions religieuses de l’hindouisme soient ouvertes à tous les hindous (une référence à peine voilées aux discrimination de caste) et ajoute que le mot « hindou » en l’occurrence désigne aussi les sikhs, les jains et les bouddhistes, alors que la caste existe aussi dans les communautés chrétiennes et musulmanes de l’Inde.

9 Organiser, Divali Special, 1964, p. 15.

10 Organiser, 31 août 1964, p. 1.

11  N. Krishna, « Conversions with foreign funds », The Organiser, 10 avril 2005, p. 17.

12  The Organiser, 15 avril 1979.

13  À la différence des États, les Territoires dépendent directement de New-Delhi pour leur législation.

14  Cité dans South Asia human rights documentation centre, « Anti-conversion laws : challenges to secularism and fundamental rights », Economic and political weekly, 12 janvier 2008, p. 64.

15  Ibid., p. 64.

16  Ibid., p. 71.

17  M. Carrin, « L’univers des tribus. Repli identitaire et mouvements révolutionnaires », in C. Jaffrelot (dir.), L’Inde contemporaine, Paris, Fayard, 2006, pp. 543-567.

18  Il est à noter que les nationalistes hindous n’appellent pas les aborigènes Adivasis, « ceux qui étaient là avant », mais Vanavasis « ceux de la forêt » parce qu’ils considèrent que les Hindous sont les premiers habitants de l’Inde, les vrais autochtones.

19  I. Sen, « Women and Proselytisation : a case study of Christian missionary and Hindu revivalist attitudes towards women in Raigarh district of Madhya Pradesh », contribution présentée au Congrès mondial de sociologie de Madrid en juillet 1990, p. 7.

20  Organiser, 12 décembre 1977, p. 15.

21  Organiser, 8 novembre 1981, p. 8 et 5 juin 1983, p. 5.

22  I. Sen, « Women and proselytisation », op. cit., p. 9.

23  Ramchandra Guha, Savaging theCivilized : Verrier Elwin, his Tribals and India, Londres, Oxford University Press, 1999.

24  Citizen’s Inquiry Committee, The untold story of Hindukaran (Prosely-tisation) of Adivasis (Tribals) in Dang, Gujarat, Anhad, New Delhi, (sans date).

25  B. Rawat, « Christian tribals ostracised in Gujarat », The indian Express, 4 décembre 1998.

26  Citizen’s Inquiry Committee, The untold story of Hindukaran (Proselytisation) of Adivasis (Tribals) in Dang, Gujarat, Anhad, New Delhi, (sans date).

27  Cité dans K/M/ Chenoy (ed.), Violence in Gujarat : test case for a larger fundamentalist agenda, New Delhi et Bangalore, Alliance for women, 1999, p. 43.

28 Ibid., p. 7.

29  Voir South Asia Citizens Web Dispatch, http://www.mnet.fr/aiindex, 3 décembre 1999.

30  National Commission for Minorities, Annual report for the financial year 1998-1999, New Delhi, 1999, p. 93.

31  Cité dans K.M. Chenoy, op. cit., p. 6.

32 The Times of India, août 28, 2008.

33 The Statesman, septembre 7, 2008.

34 Indian Express, octobre, 2008.

35  Sur les violences anti-chrétiennes de l’Orissa, voir H. Wankhede, « The political context of religious conversions in Orissa », Economic and political weekly, 11 avril 2009, pp. 33-38, et surtout A. Chatterji, Violent gods. Hindu nationalism in India’s present. Narratives from Orissa, Gurgaon, Three Essays, 2009.

36  Interview citée dans S. Gupta et C. Jaffrelot, « The Bajrang Dal : the new Hindu nationalist brigade », op. cit.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christophe Jaffrelot, « L’affiliation religieuse comme fait politique en Inde : la (re)conversion à l’hindouisme des aborigènes chrétiens », Socio-anthropologie [En ligne], 25-26 | 2010, mis en ligne le 14 novembre 2012, consulté le 23 novembre 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/1269 ; DOI : 10.4000/socio-anthropologie.1269

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Auteur

Christophe Jaffrelot

Directeur de recherche au CNRS, (CERI – Sciences Po.)

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