Navigation – Plan du site

Ethnie, Classes et Contradictions Culturelles en Guadeloupe

Rosan Rauzduel

Texte intégral

1La plantation esclavagiste s’impose comme modèle social prédominant de l’espace territorial. Cette institution communément désignée “ l’habitation ” représente un complexe agro-manufacturier où l’on cultive essentiellement de la canne cristallisée en sucre, où travaillent et vivent les esclaves qui sont la propriété de “ l’habitant ” au même titre que la terre, les équipements et le bétail. L’habitant apparaît comme le personnage important de cette société, de cette nouvelle société qualifiée de “ créole ”. Cette domination repose sur un dosage de coercition et de persuasion. Dans cette société bi-polaire, au dessous de l’habitant se trouve la masse des travailleurs esclaves. A partir du moment où le procès colonial unit en une relation antagonique deux ethnies différentes, l’idéologie esclavagiste, une idéologie de couleur, concourt à légitimer la coercition et l’oppression par des déterminants raciaux. Ainsi naissent le racisme en tant que mode opératoire de la régulation sociale et toutes les contradictions culturelles d’aujourd’hui. Mais nous devons distinguer la notion de “ racisme ” et la “ racialisation ” des rapports sociaux. M. Wieviorka (1996 : 27) souligne cette différence :

“ Si les deux notions doivent être distinguées, elles ne sont évidemment pas indépendantes, car le racisme peut toujours contribuer, par stigmatisation et inversion du stigmate par exemple, à encourager ses victimes à se définir elles-mêmes en termes de race (…) La racialisation des rapports sociaux est un processus par lequel une société se représente, de façon plus ou moins décisive, comme constituée de groupes sociaux, de races en concurrence et en opposition. ”

La dynamique des “ préjugés de couleur ”

2Nous formulons l'idée selon laquelle les relations de classe se trouvent “ hypostasiées ” (en termes plus clairs substantivées) en relations de race. Ceci nous amène à poser un problème de déterminisme essentiel : les relations basées sur le critère ethnique, et les composantes raciales qui en découlent sont-elles une réalité fondamentalement différente des rapports de classe, ou bien ne sont-elles qu'une des formes que peuvent prendre, dans certaines circonstances historiques données, les rapports de classe ? Le “ préjugé de couleur ” a-t-il précédé l'instauration en Guadeloupe d'un certain type de rapports sociaux, ou n'en est-il qu'une des conséquences ?

3Longtemps, les stéréotypes, au sens de “ représentation, image ou perception des attributs d’un groupe ”, ont été appréhendés de manière purement négative, comme un mode de pensée irrationnel et primitif (Sniderman, 1993). Le préjugé est défini, selon R. Bastide (1967) comme :

“ un ensemble de sentiments, de jugements et naturellement d'attitudes individuelles qui provoquent ou, tout au moins favorisent, et même parfois simplement justifient, des mesures de discrimination ”.

4Sans aller jusqu'à nier l'existence de stéréotypes raciaux dans le Moyen Age occidental, il semble que les premiers temps de la colonisation aient été marqués par une absence du préjugé de couleur. Le préjugé commence à apparaître avec le Code noir en 1685 qui organisait le système de l'esclavage et définissait les politiques respectives du maître et de l'esclavage. Cette bipolarisation ethnique est renforcée par une coupure juridique ; l'esclavage apparaît comme cette “ institution particulière ” qui organise un système fermé où la mobilité est presque impossible, fixant des procédures strictes, par le seul canal des affranchissements, à l'ascension sociale des individus dont la position est prescrite par avance.

5Le fait important, c'est qu’un troisième terme d'ordre ethnique vient s'ajouter aux deux qui définissent les pôles sociaux antagonistes : aux maîtres libres blancs s'opposent les esclaves noirs. Cette intrusion dans le champ social se fait bien remarquer dans l'évolution des attitudes face au Mulâtre. Produit des unions interethniques, il est présent dès le départ en Guadeloupe. Compris comme un élément perturbateur de l'ordre socio-ethnique, M. Leiris (1955) souligne :

“ Dans cette société doublement stratifiée, les Blancs soucieux de se maintenir comme classe dominante redoutent l'ascension des mulâtres (...) Ils sont liés, d'une part, avec la classe servile et d'autre part, ils sont apparentés notoirement à des Blancs. ”

6L'ordre ethnique a fixé pendant très longtemps l'ordre social. Par suite de la mobilité des individus et des groupes entre les deux ordres, il n'y a pas de coïncidence absolue entre ceux-ci. La race n'est – selon l'expression de M. Leiris – qu'un élément de présomption de la position sociale. La dynamique de la population guadeloupéenne, par l'intervention de l'instance idéologique de “ race ”, qui se répercute au niveau biologique, apparaît comme l'incarnation d'une histoire sociale. Le terme de “ race ” n'est pas pris ici dans son acception biologique, conception à l'heure actuelle de plus en plus abandonnée pour rendre compte de la variabilité humaine, mais qui, en tant que catégorie populaire, exprime la façon dont les membres d'une société se classent réciproquement d'après leurs carac-téristiques physiques. En constatant l'apparition a posteriori du préjugé de couleur, on peut penser que cette hiérarchie raciale semble être un corollaire de la stratification sociale. J. Benoist (1972) développe cette idée :

“ Les stigmates attachés alors aux caractères sociaux permettent de reproduire les inégalités sociales, même là où la législation formelle les abolit (...) Simple coïncidence historique au début, le parallèle entre la hiérarchie sociale et l'origine raciale devient une nécessité biologique ; il donne naissance à un système de valeurs aux traits physiques qui hiérarchise ceux-ci de manière à maintenir chacun à une place déterminée. Devenus d'abord signes au sein des rapports sociaux, les traits ethniques, par la pénalisation qu'ils entraînent devinrent ensuite les outils objectifs de la stabilisation de ces rapports... ”

7Cette conception se trouve en fait à l'opposé de ceux qui, croyant au primat du biologique, voudraient y inclure les faits de race pour rendre compte d'une quelconque hiérarchie dans la société. Des études, qui restent encore à faire, portant sur la dynamique des populations locales, pourraient, au contraire, fournir les signes biologiques de structures sociales déterminantes et de leurs évolutions. Elles permettraient de découvrir les segments qui divisent la population de manière latente, ou de dévoiler les modalités exactes par lesquelles le terme de “ race ” a agi sur les contacts entre les différents groupes initiaux.

Race, préjugé et hiérarchie sociale

8Les deux ordres peuvent être à l'oeuvre de manière autonome, mais cela n'exclut pas leur interdépendance historique. Question fondamentale : pourquoi une telle persistance de l'ordre ethnique, si longtemps après la disparition de l'institution esclavagiste ? On peut y voir les deux raisons suivantes : d’une part, l'effet de la “ viscosité ” des superstructures, qui peuvent se maintenir après l'effacement des infrastructures auxquelles elles se raccrochaient, créant par là un décalage entre de “ vieilles ” mentalités difficiles à réformer et une société nouvelle ; d’autre part, la pérennité ou la stabilisation de l'organisation sociale permettant en d'autres termes la reproduction des rapports de classe. Le préjugé ethnique peut freiner l'émergence d'une solidarité de classe chez les travailleurs où coexistent des types raciaux entraînant des contradictions qui parcourent la formation économique et sociale. Le contraste racial rend directement perceptible les positions socio-économiques et assure leur pérennité par delà l'évolution possible du statut des groupes ou la mobilité sociale des individus : maîtres blancs, esclaves noirs.

9Au sommet de la pyramide sociale, la classe dominante “ blanche ” dans sa majorité détient l'ensemble des éléments matériels des forces productives. Aux moyens de production se rapportent les objets de travail sur lesquels l'homme agit ainsi que les moyens de travail. La distribution inégalitaire du capital économique, comme la distribution inégalitaire culturelle, sont un principe de choix différent dans les domaines de l'esthétique et des styles de vie. Ils ont cette capacité, néanmoins, en commun, et par des moyens différents, d'affirmer leur légitimité par leur appropriation des biens culturels. Les détenteurs du capital économique manifestent leur aisance à détenir les signes culturels légitimes tels que les voyages, la possession des œuvres d'art ou des voitures de luxe. D'autres pratiques distinctives se révèlent au sein même de la classe dominante, l'une se distinguant par la possession des biens culturels, l'autre s'affirmant par rapport à la culture légitime et par sa compétence spécifique. On distingue au sein de la classe dominante : propriétaires de terres, actionnaires des usines, grands commerçants.

10La classe moyenne de la société guadeloupéenne, aux contours encore mal définies, participe directement au processus de production et joue un rôle important dans la gestion et l'administration de la société. Ce sont les diplômés du corps social : cadres, ingénieurs, fonctionnaires, professeurs, ainsi que des propriétaires d'exploitation agricole. Cette classe figurée par l’idéal-type du “ social-climber ” est une classe de représentation ne possédant pas une conscience de classe et qui ne conçoit son ascension sociale qu'en terme de promotion individuelle indépendamment des mutations qui peuvent affecter la structure d'ensemble.

11La classe des producteurs constitue la base de la pyramide sociale. Cette classe regroupe les ouvriers qualifiés du secteur privé, des chauffeurs, des marins-pêcheurs, des ouvriers des usines à sucre, des coupeurs de canne. Les classes populaires tendent à renouveler un “ habitus ” fortement marqué par le sens de la nécessité et de l'adaptation à cette nécessité. L'absence de consommation de luxe, l'achat de produits de substitution, la part de temps consacré aux spectacles de sport, la dépossession économique se redoublent dans une certaine dépossession culturelle.

12Par suite du caractère inégalitaire de la société et de la coupure raciale qui vient coïncider avec les barrières sociales, les apports culturels portés par les segments sociaux se trouvent ainsi eux-mêmes placés en position hiérarchique. L'opposition fondamentale étant celle de l'ancien maître blanc et de l'ancien esclave noir. Les traits culturels d'origine européenne se sont automatiquement portés vers le sommet de la pyramide sociale, ceux d'origine africaine se trouvent dévalorisés. Ainsi émerge, de ce fait, une véritable représentation hiérarchique, parallèle à celle où s'inscrivent les signes de l'ethnie. A l'inégalité sociale et ethnique répond donc une inégalité culturelle.

Hiérarchie versus égalité et contradictions culturelles

13Ce modèle hiérarchique construit son opposition à partir d'un code fondamental opposant la base, associée à la vie et à l'expression de vrais besoins, au sommet, détenteur de la compétence et de la connaissance mais parfois loin de la vie. Cette opposition permet de structurer un échange dans l'inégalité à partir de la différence du capital culturel. La base peut ainsi acquérir un pouvoir en assumant les problèmes de la vie quotidienne à la place qui est la sienne, et en s'appropriant la compétence que le pouvoir met a sa disposition et, à l'inverse, le sommet acquiert un caractère vivant à travers les contacts qu'il a avec la base. Une dialectique de communication s'instaure de la sorte entre la base et le sommet, des intermédiaires multiples permettant une bonne liaison entre les deux. L'image paternelle sert volontiers de support iconique au modèle hiérarchique ce qui, soulignant l'existence d'une large harmonie d'intérêts entre l'autorité et les subordonnés, tend à créer un sentiment de solidarité diffuse qui vient handicaper la prise de conscience d'oppositions partielles. En outre, cette image, qui renvoie à une confiance inconditionnelle en l'autorité, engendre, à son égard, un a priori favorable pouvant empêcher de déceler la part d'arbitraire que renferme éventuellement la décision. Supposer que l'autorité ne gère pas “ en bon père de famille ” est déjà d'une certaine manière lui faire injure. Vouloir la contrôler ou la critiquer est considéré comme un manque de confiance dont elle aurait d'autant plus le droit de s'irriter que lorsqu'on se réfère à cette image, les subordonnés sont supposés être en situation de dette inextinguible.

14Toutefois, ce non-contrôle par les subordonnés n'implique pas nécessairement une attitude passive. Tout au contraire, la contribution active de chacun est attendue en vue de faciliter l'exercice de l'autorité. C’est ce que traduit par exemple l'obligation de tout communiquer, sans réciprocité, au détenteur de l'autorité à l’image des relations parents/enfants. On se trouve là dans un cycle d'échanges non compensés qui introduit à une solidarité durable où les parents, étant évidemment venus avant, bénéficient d'une différence qui ne sera jamais récupérable.

15Le recours à cette image de la paternité naturalise ainsi aux yeux des subordonnés une dépendance stable entravant toute possibilité de distanciation affective vis-à-vis de l'origine du pouvoir, de son extension et de ses conditions d'exercice. L'autorité est d'emblée supposée détenir les vertus garantes de sécurité pour les subordonnés et justifier que chacun s'y abandonne. Cette dépendance est d'ailleurs d'autant plus marquée que la hiérarchie ainsi acceptée est implicite et peu visible et ne retient donc pas l'attention.

16Ce modèle hiérarchique de société s’avère par ailleurs en liaison avec la logique de communion et avec la logique d'harmonie. En effet, au sein d'un groupe régi par des relations de dépendance à l'égard d'une autorité polyvalente, les zones d'accord doivent être largement généralisées car le modèle hiérarchique fait apparaître le conflit comme dangereux à formuler, difficile à conduire et inintéressant à gagner car risquant d'apparaître comme étant sans issue. Il constitue une menace pour l'existence même du groupe. Ceux qui se sentiraient en désaccord ne pourraient en effet que développer une identification négative vis-à-vis du groupe et seraient rejetés par celui-ci. Ce rejet réciproque s'explique par le degré d'implication affective élevé que suppose l'existence d'un tel modèle et qui rend malaisée l'évaluation objective des raisons qu'il y aurait, malgré certains désaccords, à rester ensemble et à continuer la vie commune. Par ailleurs lorsqu'un conflit surgit dans la société, les membres en appellent à l'arbitrage de l'autorité en qui ils gardent une confiance inconditionnelle tant vis-à-vis de la fonction que vis-à-vis de la personne, et ce même si c'est par elle, qu'ils ont été sanctionnés. Investie d'une telle confiance, elle s'efforce de conjurer les conflits entre subalternes, veille à maintenir l'harmonie en multipliant les activités expressives et les codes culturels susceptibles de renforcer le sentiment d'appartenance et en uniformisant les conduites individuelles en un comportement standard permettant ainsi à chaque membre de percevoir clairement ce qui distingue son groupe d'un groupe parallèle ou concurrent. En outre, l'autorité cherche à limiter sinon à interdire toute discussion qui permettrait aux différentes parties d'approfondir les divergences et d'exprimer là des objectifs contradictoires.

17Il faut pouvoir déterminer une hiérarchie d'effets, tous les niveaux et toutes les formes de pratiques sociales n'ayant pas la même importance pour la production ou la reproduction d'une société. En ce sens, Maurice Godelier (1975) était, alors, particulièrement préoccupé de préciser le poids de l'économique dans cette hiérarchie d'effets. Dans une perspective marxiste, il faisait l'hypothèse que des rapports sociaux ne jouent un rôle dominant pour l'orientation d’une société que s'ils assument l'organisation des rapports concrets de production des biens matériels. Ainsi la famille peut-elle être un lieu décisif d'orientation de la société dans la mesure où les rapports de production prennent, de l'intérieur, la forme des rapports de parenté. Dès lors, dans la hiérarchie des causes qui déterminent le fonctionnement et l'évolution des sociétés, les conditions sociales de production occupent toujours le premier rang. Il est important de dépasser l'affirmation, fréquente dans un certain fonctionnalisme, d’une interdépendance généralisée pour hiérarchiser des effets.

18L'introduction d'une pluralité d'axe paraît rendre mieux compte de l'autonomie relative du culturel, ainsi d'ailleurs que de celle de l'économique. A côté de la hiérarchie de conditionnement intervient l'idée de la hiérarchie de contrôle. Au niveau du structurel, la dimension économique, exprimant les exigences de production spécifiques aux différents biens socialement valorisés, représente l'aspect le plus autonome par rapport aux exigences du structural. Dans ce sens, nous dirons que l'économique permet de fonder une hiérarchie d'effets à partir des conditionnements, c'est-à-dire à partir de ce qui fournit les énergies de base qu'il faut s'approprier pour vivre et croître. A côté de la hiérarchie de conditionnement s'introduit une analyse en termes de hiérarchie de contrôle, entendu dans le sens de la maîtrise de l'orientation sociétale. A partir de là, une orientation n'est vraiment stabilisée que dans la mesure où elle produit une conjonction entre un effet de légitimité et un effet de mobilisation effective, ce qui implique qu'elle apparaisse comme étant une orientation plausible si ce n'est comme la seule valable. Cet effet de conviction suppose une organisation adéquate des espaces-temps quotidiens, révélant ainsi le caractère décisif de la quotidienneté par sa stabilité. L'importance de ces aménagements du quotidien et des instances qui sont capables de les stabiliser et de les promouvoir a été bien mise en avant par les analyses de Gramsci (1975) lorsqu'il oppose société civile à société politique.

19Par ailleurs, cette double hiérarchie d'effets – hiérarchie de conditionnement et hiérarchie de contrôle – permet de mieux comprendre l'autonomie relative du culturel qui, dès lors, apparaît comme n'étant pas une simple dérivation ou transposition d'une source énergétique située ailleurs. Si l'on privilégie la hiérarchie de contrôle, l'économique risque d'apparaître comme une simple procédure d'adaptation à partir de laquelle une société s'approprie les énergies dont elle a besoin et leur donne la forme adéquate. N'est-ce pas ce que fait Parsons (1973) qui, dans le cadre des exigences fonctionnelles de tout système social, associe de façon privilégiée l'économique à l'adaptation ?

20On évite cette réaction si l'on tient compte des deux hiérarchies en faisant l'analyse des deux points de vue ou, en tout cas, en étant conscient de l'existence de ceux-ci, de manière à écarter une interprétation unilatérale. Nous nous centrons sur la quotidienneté et l'articulation entre l'identité et l'orientation collective ce qui, d'emblée, nous fait constamment privilégier le point de vue structural qui est une manière de traduire la hiérarchie de contrôle, même lorsque nous avons mis celui-ci en relation avec le structurel, c'est-à-dire avec une hiérarchie de conditionnement. Cette manière de privilégier le structural permet, par ailleurs, d'analyser comment les combinatoires fondant la dynamique culturelle permettaient d'articuler une énergie affective sur une énergie d'origine sociale, à travers une mise en forme permettant de lire le destin individuel en terme de destin social. En introduisant la dynamique affective, nous faisons, en effet, jouer une triple détermination, conditionnement et contrôle s'entremêlant aux principes qui régissent l'économie libidinale. Existe-t-il un remède aux inégalités sociales ?

21Jim Sidanius et Félicia Pratto rappelle que dans toutes les sociétés et à toutes les époques on trouve une hiérarchie sociale fondée sur l’appartenance à des groupes, avec un groupe au sommet et un groupe dominé (P. Sniderman et al., 1993). La plupart des formes d’oppression sociale : racisme, sexisme, nationalisme, témoignerait de la même prédisposition à l’établissement et au maintien d’une hiérarchie des groupes sociaux. Cette hiérarchie des groupes sociaux, caractéristique de la majorité des espèces de primates, serait une stratégie de survie fonctionnelle dans la mesure où elle assure l’allocation des ressources rares, la réduction des conflits internes, une compétitivité accrue du groupe (N. Mayer, 1996). Comment dès lors les individus vivent-ils un tel éclatement de leur univers culturel entre les pôles sociaux antagonistes et les divers étages de la réalité ? Ces scissures passent à l'intérieur d'eux-mêmes : ce que M. Herskovits (1962) désigne sous le terme d’“ ambivalence socialisée ”.

“ Cette ambivalence porte aussi en elle les structures inégalitaires de la société, inégalité qui empêche les synthèses durables que permettrait un autre contexte (...) A la différence de ce qui se produit dans les sociétés colonisées où les groupes s'opposent clairement, aux Antilles cette lutte entre deux sociétés se fait au sein de chacun. C'est là que siègent les fluctuations du comportement, la quête permanente d'une identité qui se dérobe faute d'unité sous-jacente. ” (J. Benoist, 1972)

22L'individu passe d'un registre culturel à un autre sans que son équilibre en soit affecté. R. Bastide (1967) avançait l'idée d'un “ principe de coupure ” établissant une cloison étanche entre les univers fréquentés par l'individu, permettant par là d'éviter les tensions propres aux chocs culturels et aux déchirements de l'âme. Mais de tels va-et-vient ne vont pas sans alimenter l'angoisse et les incertitudes de l'intellectuel, amené à se poser en permanence la question du “ Qui suis-je? ”

23La réalité culturelle guadeloupéenne, marquée par le dualisme, l'instabilité, s'inscrit dans un continuum qui englobe la diversité fluctuante de ses expressions d'où le terme de culture “ créole ” qui, par ses connotations, signale un certain degré d'intégration. De plus, à l'intervention d'une idéologie de type ethnique (ou une idéologie de couleur) que l'on peut appeler un “ ordre ethno-raciologique ” – qui s'objective dans l'existence de groupes sociaux qui peuvent ne pas recouper les classes sociales – vient s'ajouter le critère économique (à l'origine une économie de plantation) avec son corollaire obligé de dépendance à une société qui a subi le poids de la colonisation et qui en conserve toujours les caractéristiques et dont la dynamique interne est fortement altérée.

Haut de page

Bibliographie

Bastide R. Les Amériques noires. Paris, Payot, 1967.

Benoist J. L’Archipel inachevé, culture et société aux Antilles françaises. Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 1972.

Godelier M. “ Présentation ” in Les systèmes économiques dans l'histoire et dans la théorie. Paris, Larousse, 1975.

Gramsci dans le texte. Paris, Ed. Sociales, 1975.

Herskovits M. “ L’héritage du noir, mythe et réalité ”. Présence africaine, XXXIV-XXXV, 1961.

Leiris M. Contacts de civilisations en Martinique et en Guadeloupe. Paris, Unesco/Gallimard, 1955.

Mayer N. “ Une approche psycho-politique du racisme ”. Revue française de sociologie, XXXVII, 1996.

Parsons T. Sociétés, Essai sur leur évolution comparée. Paris, Dunod, 1973.

Sniderman P., Tetlock P.E., Carmines E.G. Prejudice, Politics and the American Dilemma. Stanford, Stanford University Press, 1993.

Wieviorka M. Face au terrorisme. Paris, Liana Levi, 1995.

Wieviorka M.“ Racisme, racialisation et ethnicisation en France ”. Hommes et Migrations, n° 1195, février 1996.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Rosan Rauzduel, « Ethnie, Classes et Contradictions Culturelles en Guadeloupe », Socio-anthropologie [En ligne], 4 | 1998, mis en ligne le 15 janvier 2003, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/132 ; DOI : 10.4000/socio-anthropologie.132

Haut de page

Auteur

Rosan Rauzduel

Université des Antilles et de la Guyane

Haut de page

Droits d’auteur

© Tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Revue soutenue par l’Institut des sciences humaines et sociales du CNRS
  • Logo Éditions de la Sorbonne
  • Logo Revue référencée par l’Aeres dans la liste “Anthropologie - Ethnologie”
  • Logo ERIH PLUS | NSD
  • Revues.org