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Dossier : Embarqués

Introduction

Gérard Dubey
p. 9-20

Texte intégral

L’embarquement comme figure du social

1Le présent numéro se situe dans le prolongement d’un colloque organisé conjointement par le Centre d’étude des techniques, des connaissances et des pratiques (CETCOPRA/université Paris 1) et le Centre de sociologie de l’innovation à l’École des mines de Paris en janvier 2012 sous l’égide de Bernadette Bensaude-Vincent et d’Antoine Hennion. L’initiative de ce colloque partait d’un constat commun : les chercheurs en sciences sociales travaillant sur le terrain se trouvent souvent dans la situation d’être « embarqués ». Dans bien des cas, ils sont embarqués parce qu’ils sont liés par un contrat avec l’organisme commanditaire de l’enquête. Mais il arrive aussi qu’ils soient embarqués du fait de leur engagement associatif, de la souffrance à laquelle ils se trouvent confrontés sur le terrain ou de la confrontation à des activités illégales, dangereuses ou physiquement exigeantes. Toutes ces situations se ressemblent en ce qu’elles mettent leurs convictions personnelles, leurs valeurs, voire leur courage à l’épreuve. L’objectif était double : permettre à des chercheurs d’échanger sur leurs expériences et sur leurs pratiques du terrain dans une perspective réflexive, et de rompre l’isolement en redonnant à ces pratiques leur dimension d’action collective.

  • 1 Comme je viens de le souligner, cette préoccupation n’est pas l’apanage des seuls représentants de (...)

2Puis le temps a passé, le processus de sédimentation a fait son œuvre et l’idée a peu à peu mûri que les difficultés nouvelles rencontrées par le chercheur sur son terrain ne se prêtaient pas à une critique spécifique, de type épistémologique ou éthique, mais comportaient une signification sociale plus étendue qu’il nous appartenait de mieux circonscrire. Devant l’adversité et la multiplicité des façons d’y répondre, la présence sur le terrain, ou au terrain, s’est peu à peu précisée comme manière d’être au monde, indissociablement théorique et pratique. Cette manière d’être au monde, commune à de nombreux chercheurs en sciences sociales et humaines, se revendiquant ou non de la socio-anthropologie, se lit d’abord dans le refus d’occuper une position en surplomb et d’objectiver l’autre depuis cette position. Elle consiste encore en cette relation qui consiste à se laisser affecter par autrui et qui se tisse au fil du temps, au travers d’expériences, d’attentes partagées et peut-être surtout par l’attachement à une langue commune1. Mais n’anticipons pas. C’est à la réflexion sur ce que nous engageons de nous-mêmes lorsque nous nous embarquons, aux principes invisibles que cet engagement présuppose, que ce numéro de socio-anthropologie est consacré.

3Le premier point qu’il faut examiner concerne le renforcement de la posture de l’expert. Sommé, par exemple, de représenter « l’humain » dans un monde technique (cas des sociologues impliqués dans des programmes d’innovation technologique ou organisationnels), le rôle du sociologue embarqué se limite souvent, lorsqu’il le peut encore, à rappeler que « l’humain », ainsi que la technique en général, sont d’abord des fictions. À l’instar de la plupart des salariés, le chercheur, sommé de justifier de l’opérationnalité de son travail selon les critères de la rationalité économique, a déjà très souvent perdu la liberté d’organiser lui-même son travail en décidant des questions qui méritent d’être posées. On peut sans doute rechercher les explications d’une telle dérive du côté de l’organisation managériale de la société, qui assimile celle-ci à une machine ou à un organisme que l’on peut contrôler, voire fabriquer, les étapes de cette fabrication pouvant être formalisées sous la forme d’un cahier des charges comme pour n’importe quel processus industriel. Ce modèle apparaît dès les années 1940-1950 aux États-Unis, avec ce que l’on désigne par social engineering. En 1959, le sociologue Charles Wright Mills avertissait ainsi des dangers d’un tel modèle pour les sciences sociales dans L’imagination sociologique (voir la rubrique « Textes classiques »). La sociologie est mobilisée, au sens presque militaire du terme, pour participer à l’effort de guerre économique dont elle devient l’auxiliaire. L’embarquement devient alors synonyme d’enrôlement ou d’incorporation, au sens presque militaire du terme (embedded, qui signifie « enchâssé » en anglais), à l’instar de ces journalistes conviés à participer à des « visites guidées » lors de la première guerre du Golfe. Beaucoup de problèmes rencontrés aujourd’hui sur le terrain relèvent vraisemblablement de cet état d’inféodation croissant de la recherche au processus de rationalisation de la société et à la figure de l’homme abstrait qu’il promeut.

4C’est à un constat de cette nature que renvoie l’article de Mathilde Bourrier, lorsqu’elle observe une crispation des stratégies de contrôle dans les grandes organisations, lesquelles imposent des conditions de plus en plus drastiques au sociologue, allant jusqu’à lui fermer l’accès au terrain, aux acteurs et, au-delà, jusqu’à lui interdire toute réflexivité sur sa propre pratique. Avec la mondialisation, l’essor des technologies numériques, le télescopage du local et du global, des espaces et des temps, la définition du terrain s’est transformée, observe-t-elle. Ce n’est plus cet objet clos et facilement identifiable se prêtant volontiers, comme une île, à l’observation. Les méthodes d’enquête ont dû s’adapter en se diversifiant et en multipliant les positionnements (à l’exemple de l’ethnographie multisituée). Ces contournements sont féconds et riches de nouvelles pratiques, à moins – interroge encore Mathilde Bourrier – que l’obsession de l’accès au terrain ou au témoignage ne devienne l’unique priorité et l’ultime justification de la recherche.

5La question que nous adresse l’embarquement ne se limite donc pas, on le comprend, à la question longuement débattue de l’observation participante, ou de la bonne distance, pas davantage à celle de la compatibilité de la connaissance scientifique avec un engagement de type militant (comme celle qui porte, depuis Weber, sur la nécessaire neutralité axiologique du chercheur). Nous voyons, au contraire, qu’elle se situe dans un rapport d’inclusion avec les dynamiques de la société contemporaine dont elle reflète certaines des préoccupations et des incertitudes, comme celles qui concernent l’identité au travail, le statut de la vie privée ou celui du politique. Une critique extérieure et corporatiste qui viserait, par exemple, à opposer la liberté légitime du chercheur à l’ordre des priorités imposé par l’économie, ou aux exigences de contrôle qui prévalent dans les grandes organisations, se situe donc en deçà de ce qu’il faut essayer de penser. Cette dernière option ne revient-elle pas en effet à légitimer une extra-territorialité des sciences sociales tout aussi problématique et à éluder la question que semble nous adresser, en creux, le problème de l’embarquement

6Les individus (les enquêtés) exigent de plus en plus de garanties formelles, juridiques et éthiques (comme l’attestation de consentement de la personne) que les collectifs, assurés dans leur identité, auxquels avait l’habitude de s’adresser le sociologue, n’exigeaient pas, ou très rarement. À la capacité d’opposer une parole collective aux interprétations et aux lectures du chercheur, au sein d’une relation fondée sur la réciprocité, s’est ainsi substitué un cadre formel qui sécurise, mais qui a simultanément rendu le dialogue et la confiance plus difficiles à établir. On peut voir dans cette reconfiguration de la relation enquêté/enquêteur la mainmise de l’organisation rationnelle, la judiciarisation des relations reflétant une perte de confiance dans les formes autonomes de régulation sociale. D’un autre côté, l’une des difficultés à pratiquer l’embarquement aujourd’hui ne révèle-t-elle pas aussi l’aspiration des acteurs sociaux à partager la liberté du chercheur, en en contestant, le cas échéant, le privilège

  • 2 La Boétie É. (1549), Discours de la servitude volontaire, Paris, Porrentruy, 1943 pour l’édition ci (...)

7Aux difficultés de l’embarquement font ainsi écho, en filigrane, d’autres enjeux, qui paraissent plus transversaux et en mesure d’intéresser un public plus étendu que le seul public des chercheurs en sciences sociales. En refusant de se placer au-dessus du sens commun ou de se targuer de l’autorité de la science, l’embarquement socio-anthropologique est constamment confronté aux exigences que soulève son propre projet, celui d’un discours « scientifique » qui ne rompe pas avec la langue et l’expérience ordinaire (sans lui être assimilable pour autant). Les difficultés rencontrées dans la mise en œuvre pratique de ce projet ne doivent pas, en ce sens, être perçues seulement comme des menaces, mais comme des moyens d’en préciser le contenu et les termes. En définitive, tout se passe comme si le renforcement des logiques de contrôle, lesquelles entravent l’autonomie du chercheur, exigeait en retour un travail d’« approfondissement » sur le sens de cette autonomie sociale revendiquée, son inscription dans l’histoire, le type d’humain qu’elle institue, ce qu’elle tient en partage avec la société. Et nous voici à scruter dans le passé les traces d’une pensée du social dans laquelle ce questionnement pourrait trouver place. Une pensée du social qui ne renverrait ni à un système, ni à un corpus de textes ou de pratiques homogènes, mais se détacherait sous la forme d’une intuition partagée par des auteurs que séparent aussi bien le temps que l’origine sociale ou disciplinaire. Cette intuition, je propose d’en trouver une première expression accomplie chez La Boétie, lorsque celui-ci décide de faire figurer au centre de son explication des liens entre les hommes le thème de la liberté. Et si cette pensée du social apparaît d’abord politique, c’est que la politique y est d’emblée rapportée au désir qui nous anime de vivre en compagnie. La Boétie n’imagine ainsi de sociabilité qu’entre personnes autonomes et indépendantes : « Il ne faut pas faire doute que nous ne soyons tous naturellement libres, puisque nous sommes tous compagnons, et ne peut tomber en l’entendement de personne que nature ait mis aucun en servitude, nous ayant tous mis en compagnie2 ». Ainsi, sommes-nous tous uns plutôt que tous unis. Cette nuance est décisive puisqu’elle aboutit à faire des différences entre les hommes non pas le signe d’une vocation particulière au commandement ou à la sujétion, mais le moyen ingénieux d’une complémentarité dont découle la solidarité humaine (Mesnard, 1969).

  • 3 Gurvitch G. (1958), Traité de sociologie, Paris, PUF, p. 30-31.
  • 4 Balandier G. (1971), Sens et puissance, Paris, PUF, p. 295.

8Cette lecture de la société, qui place d’emblée celle-ci dans l’entremise du « tous uns », se situe d’évidence en marge des sociologies organiciste aussi bien que nominaliste qui tentent, chacune à leur manière, de s’emparer du social. Elle n’en est pas moins sociologie, en ce sens qu’elle porte un regard singulier où se lit le refus de considérer le social sous l’angle de l’organisable, ou encore du contrôlable. Ce regard caractérise l’œuvre de nombreux penseurs du fait social dont il serait vain de proposer une liste exhaustive. Que l’on pense seulement, pour la France et la sociologie, à Georges Gurvitch, lequel définissait la société comme une multiplicité de temporalités enchevêtrées et asynchrones, en prenant soin de rappeler que, loin d’être un obstacle à leur compréhension, c’est « par les décalages, les tensions, les conflits et les antagonismes inscrits dans le cadre des phénomènes sociaux totaux que ressort le mieux leur extrême richesse. […] C’est la vie même de la réalité sociale et son mouvement infiniment complexe et tendu qui sont en cause ici3 ». La même pensée, dynamique, en mouvement, tournée vers l’inachèvement des sociétés, leur liberté à être toujours autre chose que ce que les représentations qu’elles ont d’elles-mêmes les invitent à croire, traverse également le travail de Georges Balandier. L’auteur de Sens et puissance nous laisse cette définition de la société qui résonne à elle seule comme un appel à s’embarquer : « Cet espace occupé par l’approximatif […] et qui laisse place à l’intervention de la liberté humaine et où surgissent les divers possibles. » Avant de préciser que c’est parce que « l’on définit la société en tant que formation continue, qu’on rétablit l’importance des instances où se situent le pouvoir de choix et d’orientation4 »…

9En reformulant la problématique de l’embarquement sous l’angle de la question politique de la liberté et de l’autonomie, des individus comme des collectifs, dans les situations de travail comme dans la vie hors travail, il me semble que nous ne faisons donc qu’emboîter le pas à un mouvement plus général de la société civile  que cette démarche, par conséquent, n’est ni isolée, ni l’œuvre d’intellectuels en mal de réflexivité, mais participe d’un projet commun qui vaut pour lui-même. Il y a donc, dans l’injonction qui nous est faite de penser les difficultés d’inscription du sociologue ou de l’anthropologue sur son terrain, une incitation à rouvrir la question de l’autonomie de la société civile contre toutes les formes de subordination et d’assujettissement. En ce sens, l’embarquement n’est pas qu’une figure de style ou une posture méthodologique, mais déjà, en tant que pratique, un engagement qui postule la capacité de la société (les hommes concrets que l’anthropologue rencontre sur ses terrains) à s’auto-organiser et à s’inventer. Et si l’embarquement est mieux à même de rendre compte de ces formes d’auto-institution de la société, n’est-ce pas qu’il est lui-même l’une d’elles ?

  • 5 Pineri R. (1998), « Giambattista Vico et la fondation poétique de la réalité », L’art du comprendre (...)

10Au-delà, donc, de l’intérêt épistémologique que représente cette façon de penser l’embarquement – celui par exemple d’inscrire d’emblée la pensée dans l’action, le sujet dans un rapport de participation à l’objet même qu’il étudie (position partagée avec l’approche pragmatiste) –, ce qui figure comme central est une certaine primauté de la relation, associée au désir qui pousse les individus à aller les uns vers les autres, à chercher compagnie, pour reprendre la belle formule de La Boétie, dans un rapport à la fois conflictuel et égalitaire à autrui. D’ailleurs, c’est peut-être à cette « gratuité », cette donation, au sens de Marcel Mauss ou, plus tard, de Jean Duvignaud, plutôt qu’à l’action seule – entretenant toujours, quoi qu’on en dise, un rapport de connivence avec l’utile – que fait écho l’expérience vécue de l’embarquement. Dans l’entretien qu’il nous a accordé, Pierre Bouvier prend ainsi soin de rappeler que si toute expérience d’embarquement est d’abord expérience de l’altérité, sa réussite est conditionnée à une relation de réciprocité qui ne tolère ni confusion ni double jeu, mais exige au contraire de se découvrir. La même idée, donc, chemine et ressurgit sous des habits différents, une idée que résume bien Claude Lefort dans son commentaire de l’Essai sur le don de Marcel Mauss, à savoir que tout univers humain se constitue dans l’effort d’émancipation vis-à-vis de la réalité, lorsque les humains, y compris dans leur commerce avec les choses, se confirment les uns aux autres qu’ils ne sont pas des choses(Lefort, 1978). Une image plus précise de la liberté se détache peu à peu de l’embarquement ainsi reformulé, du rapport particulier que celui-ci noue avec l’altérité. Car qu’est-ce, au fond, que s’embarquer, sinon s’embarquer avec, en compagnie de, dans l’attente d’être ravi, emporté loin de ce qui nous détermine ?  N’y a-t-il pas aussi, dans le désir de tout chercheur engagé sur son terrain d’être surpris et étonné, de se laisser dessaisir, le désir de bousculer le réel, d’en desserrer l’étreinte, jusqu’à se mettre, parfois, en danger  ? Alors s’embarquer devient synonyme d’étonnement, une façon de voir les choses pour la première fois, de recommencer autrement, comme si le monde était encore jeune, pour reprendre la jolie formule de Vico5. L’incertitude des fondements, rendue par le mouvement des flots sur lesquels se balance et parfois chancèle la barque, devient cela même que nous nommons liberté, le pouvoir de renaître, à chaque instant, au monde et à soi, en jouant sur nos points d’équilibre.

Embarquer : un art du passage

11Pour revenir au problème qui nous préoccupe ici, celui des conditions d’un embarquement réussi, j’ai dit plus haut que l’une des explications au malaise ressenti tenait en partie au fait que le cadre institutionnel, à l’intérieur duquel le sociologue avait pris l’habitude d’éprouver la consistance du social, s’était quelque peu détérioré. Mais ce n’est un obstacle insurmontable que si l’on considère le social sous l’angle exclusif de l’institué ou d’une objectivité garantie par la distance, physique aussi bien qu’affective. Je disais, par exemple, que les grandes organisations (du travail) offraient de moins en moins d’opportunités de se constituer à des collectifs autonomes et créatifs. Mais cela n’autorise pas à conclure que les lieux où de telles expériences sociales peuvent se produire ont disparu. Cela signifie simplement que nous avons du mal à les reconnaître avec les outils et les concepts dont nous disposons. On peut par exemple donner plusieurs sens à la porosité, constatée par de nombreux observateurs de la société contemporaine, entre espace professionnel et espace privé. Symptôme de la désagrégation de l’espace et de la vie publique, autrement dit d’une dépolitisation générale de la société sous les coups de butoir du néo-libéralisme et des nouvelles technologies, la porosité en question peut très bien, à l’inverse, être interprétée comme la manière dont la société civile interpelle, depuis l’expérience quotidienne et concrète, les grandes institutions et s’empare de la question politique selon des modalités dont nous ne percevons encore que confusément la nature et l’étendue. En bref, le domaine privé n’est peut-être pas si privé que cela, et la sphère publique, réifiée ou rendue méconnaissable par l’obsession organisationnelle, n’est peut-être plus depuis longtemps cet espace de délibération et d’échange démocratique auquel nous continuons de croire. Il convient donc, davantage encore que dans les périodes de grande stabilité (si tant est que celles-ci aient jamais existé), de ne jamais perdre de vue la dualité des phénomènes sociaux, en s’attachant en particulier à l’examen des zones frontières, au carrefour de l’ordre et du désordre, de l’institué et de l’instituant, du visible et de l’invisible, où cette dualité s’exprime. Ce qui veut dire encore que nous devons sans cesse être attentifs aux plus infimes déformations d’un paysage qui, pour l’essentiel et du point de vue du cadre à l’intérieur duquel nous avons appris à le regarder, reste inchangé. Il nous faut donc voir autrement, non pour découvrir un sens caché, mais pour qu’un sens nouveau apparaisse. Or, ne serait-ce que parce l’embarquement suppose un engagement de la personne tout entière, avec son corps et son histoire, il est mieux à même de rendre compte de ces changements invisibles comme de la ductilité des choses sociales.

12Ce travail de passeur est ce dont – me semble-t-il – témoignent la vitalité et la variété des formes d’embarquement présentées ici. À l’exemple du triple embarquement, en temps que marin, militant et apprenti anthropologue, de Baptiste Monsaingeon. Dans sa démarche « multisituée », ce dernier nous fait part des difficultés qu’il y a à faire tenir ensemble ces identités distinctes qui constituent autant de formes d’engagement, avec leurs règles propres, leurs obligations, leurs rites de passage. Mais il est aussi question de plénitude, de cette liberté d’être à la fois dedans et dehors, un et plusieurs. Embarquer consiste à passer d’une position à l’autre, à faire « un pas de côté » et s’apparente alors à l’art du funambule. La démarche est une invitation à renouer par le mouvement les fils d’une expérience morcelée et, si j’osais cette extrapolation, à rétablir le contact avec l’homme concret, nécessairement pluriel, dont la création d’un océan de déchets à l’autre bout de la planète témoigne aussi du morcellement.

  • 6 Courtois G., « Les crispations alarmantes de la société française », Le Monde, 24/01/2013.

13Comment hybrider les savoirs, produire un savoir situé dont la validité théorique et pratique dépasse cependant le cadre strict de la situation d’enquête  Telle est l’une des questions que soulève le travail d’Ève Gardien en milieu hospitalier. L’inconfort qu’implique l’abandon définitif de la position d’expert, comme le risque d’être affecté et transformé par la relation au terrain, constitue aussi dans ce contexte la condition d’une réelle remise en cause du partage des savoirs. Cette expérience ne laisse pas, bien entendu, d’être exigeante puisqu’elle impose, en retour, de recevoir ce que disent les acteurs sociaux comme une pensée en acte qui met continuellement en cause l’autorité et le savoir du spécialiste. La contestation de la légitimité d’un savoir en surplomb, s’exprimant depuis un point fictif situé hors du monde et de l’entendement humain, doit alors être interprétée comme la condition d’un embarquement réussi et non comme un échec. Lors du processus d’hybridation des savoirs se joue et se rejoue alors, parfois à notre insu, l’autonomie de la société dont l’embarquement vise à rendre compte. De nouvelles interrogations se font jour dans la foulée. N’est-on pas en droit, par exemple, de réinterpréter les nouvelles contraintes juridiques et normatives à l’aune de la revendication des personnes à être traitées comme des sujets à part entière, détenteurs de fait d’un savoir, fût-il qualifié de profane ou d’amateur  Pour le dire autrement, ne devons-nous pas apprendre à nous défier des approches généralistes, souvent auto-réalisatrices, et des confusions sur le fond desquelles elles prospèrent  Je pense, en particulier, à celles qui assimilent sans reste la dénonciation du système politique aux différentes espèces d’autoritarisme et de populisme qui prolifèrent sous nos yeux. Une analyse plus fine et diachronique aurait sans doute permis de montrer la présence, en creux, d’aspirations réellement politiques, à l’image de celles qui visent à rétablir des lieux de parole ouverts à tous, en réaffirmant le pouvoir de la société de se produire elle-même6.

La recherche de lieux disponibles à la parole et au pouvoir de la société de se produire elle-même

14Ce déplacement des frontières et du regard, que suscite et d’une certaine manière exige l’embarquement, c’est à quoi nous invite aussi l’exploration des lieux situés aux marges ou à la lisière de l’institué, au point d’intersection avec l’instituant, mais tout autant celle des espaces entièrement dévoués aux organisations, symboles de l’oppression et du contrôle. Immergé au centre d’un dispositif de vidéosurveillance d’une ville de France, dans un côtoiement quotidien avec les « invisibles » qui le font vivre et fonctionner, Nicolas Horvat nous fait part de ses doutes et de ses inquiétudes lorsque les expériences et les instants partagés menacent de tourner en connivences et de mettre à bas l’édifice théorique et critique patiemment élaboré. Situation peut-être limite, mais qui, au détour de proximités improbables, contribuent à redonner à ces dispositifs abstraits « la chair » qui leur fait défaut, à nous les rendre à la fois proches et étrangers, c’est-à-dire pensables. Se laisser prendre par le terrain, c’est alors s’exposer au risque de ne plus être le même, de s’altérer et, quelque part, de perdre le contrôle de la situation. Mais dans ce mouvement de déprise, n’est-ce pas aussi l’énigme du social qui se donne à voir

  • 7 Cornu L., « La confiance comme relation émancipatrice », dans Quéré L., Ogien A. (dir.), (2006), Le (...)

15Avec les textes de Jérémy Damian et de Judith Wolf, et leur effort commun pour rendre compte d’«  expériences invisibles  » autant qu’indicibles, nous touchons, bien que sur des registres fort différents, aux franges extrêmes de l’embarquement. Le voyage que nous propose Jérémy Damian dans un univers résistant au discours – celui des sens, des gestes, des écritures corporelles – nous entraîne sur la voie d’une sécurité bien éloignée du contrôle. Vient d’abord la coordination, précise, millimétrée, de corps qui s’entendent et s’attendent, qui s’effleurent et s’enlacent, défient la gravité, en jouent et la déjouent, évitent de peu la chute, puis se ressaisissent selon une chorégraphie sans texte ni règles apparentes. Vient ensuite la temporalité, celle de l’improvisation, marquée par l’incertitude et dont pourtant surgissent une cohérence, un récit, et pour finir, comme une quiétude. Comment rendre compte de l’expérience tout intérieure et en même temps sensible, sensuelle, de la danse improvisée, sinon en désapprenant à voir, en renonçant à objectiver sur le mode de la science  Comment, sinon en s’en saisissant autrement, en se laissant ravir, en déjouant la gravité du réel, bref en s’embarquant  Je ne peux m’empêcher de relier cette expérience à celle de la confiance, cette autre figure du social, qui consiste, comme le dit joliment Laurence Cornu, « à faire un dépôt qu’on ne veut pas reprendre tout de suite, et peut-être même jamais. Qu’on ne reprendra pas comme tel. […] [pour] s’éviter la lourdeur de surveiller, pour pouvoir se consacrer à autre chose. Apprécier ce qui se passe si l’on ne reprend pas, c’est apprécier ce qui circule entre si l’on ne demande pas de compte, et apprécier la réciproque. La confiance est bien rejet des chapes de contrôle, don et contre-don [c’est] faire le pari d’une sociabilité non entièrement et a priori hostile7 ».

16À sa façon, Judith Wolf nous entraîne également aux confins du dicible, au seuil du représentable. La visite qu’elle nous propose des chambres mortuaires et de ceux qui prennent en charge la matérialité « brute » des corps ouvre aussi sur un savoir qui impose peu à peu ses propres règles. Comment mettre des mots sur les choses, des mots suffisamment précis et adéquats, qui aient la texture, le poids, la présence même des choses  « Découvrir la chambre mortuaire, nous dit-elle, c’est d’abord accepter de se trouver physiquement confronté à une réalité que l’on cherche d’ordinaire à éviter, à tenir à distance : celle du face à face avec les corps morts. [... Face à] ces conditions dans lesquelles le corps est fortement mobilisé, la relation de recherche se construit, progressivement, par imprégnation plutôt que par accumulation de données, créant une forme d’attention particulière à ce qui se joue entre les mots et les choses. »

17Retrouver le chemin, le fil, qui passe entre les mots et les choses, pour parler comme Foucault, c’est aussi la préoccupation de l’historien qu’illustre avec élégance le texte d’Arlette Farge. Il est question, là aussi, du rôle de l’émotion, et de la passivité qu’on lui attribue bien à tort. La relation qui s’établit entre des personnes distantes de plusieurs siècles, séparées par la mort et l’oubli, prend naturellement corps sur la base des traces et des témoignages déposés dans les archives. Mais, de façon plus subtile, elle découle du long travail d’imprégnation dont parle Judith Wolf et qui consiste à éprouver chaque moment dans sa singularité et son inachèvement. L’émotion surgit alors comme l’énergie qui se dégage des présences passées, lorsque les traces se mettent à parler, que les morts revivent, que des êtres se détachent dans l’incertitude matinale de leur avenir, avec leur lot d’espoirs et de craintes, leur obscénité ou leur pudeur, leur violence ou leur douceur. L’émotion est un sentiment complexe qui fait vivre hors de soi.

18Pour clore ce numéro, comme l’on dirait d’un numéro d’équilibriste, Sophie Poirot-Delpech nous rappelle que l’embarquement est invitation à quitter les rives trop familières du Même et de l’identité pour une « traversée des apparences ». Dans ce désir d’évasion attaché à l’embarquement, cette disposition à se laisser toucher et emporter par autrui, nous reconnaissons, une fois encore, la figure de la liberté. Mais la « traversée » dont parle Sophie Poirot-Delpech nous rappelle au contenu de cette liberté. Ce qui importe est alors la manière dont l’expérience de la traversée transforme la personne qui la vit et lui permet de voir derrière les choses. « Ainsi l’embarquement “socio-anthropologique”, écrit-elle, serait-il ce qui permet, non pas de regarder les phénomènes sociaux comme des choses, mais [...] entre les choses  ce qui permet de “coordonner” des perceptions pour en faire des formes ou des figures. » Et y a-t-il meilleur témoignage de notre proximité avec les choses sociales que cette capacité d’apercevoir des liens entre ce qui était d’abord donné comme séparé ?

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Bibliographie

Balandier G. (1971), Sens et puissance, Paris, PUF.

Courtois G. (2013), « Les crispations alarmantes de la société française », Le Monde, 24 janvier 2013.

Cornu L. (2006), « La confiance comme relation émancipatrice », dans Quéré L., Ogien A. (dir.), Les moments de la confiance, Paris, Economica.

Gurvitch G. (1958), Traité de sociologie, Paris, PUF.

Hoggart R. (1970), La culture du pauvre, Paris, Minuit.

La Boétie É. (1549), Discours de la servitude volontaire, Paris, Porrentruy, 1943 pour l’édition citée.

Lefort C. (1978), Les formes de l’histoire, Paris, Gallimard.

Lévinas E. (1974), Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, Paris, Le Livre de poche, coll. « Biblio Essais ».

Mesnard P. (1969), « La Boétie, critique de la tyrannie », dans L’essor de la philosophie politique au xvie siècle, Paris, Vrin.

Pineri R. (1998), « Giambattista Vico et la fondation poétique de la réalité », L’art du comprendre, 7.

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Notes

1 Comme je viens de le souligner, cette préoccupation n’est pas l’apanage des seuls représentants de la socio-anthropologie. J’en veux pour preuve cette remarque de Richard Hoggart en avant-propos de son ouvrage majeur : « Ceux qui sont convaincus de la nécessité impérieuse de s’adresser au grand public doivent tout mettre en œuvre pour y parvenir, en particulier aujourd’hui où un des aspects les plus inquiétants de la conjoncture culturelle tient au fossé sans cesse plus profond qui sépare le langage des spécialistes du langage, toujours plus pauvre, des publications largement diffusées », Hoggart R. (1970), La culture du pauvre, Paris, Minuit, p. 30.

2 La Boétie É. (1549), Discours de la servitude volontaire, Paris, Porrentruy, 1943 pour l’édition citée, p. 16-17.

3 Gurvitch G. (1958), Traité de sociologie, Paris, PUF, p. 30-31.

4 Balandier G. (1971), Sens et puissance, Paris, PUF, p. 295.

5 Pineri R. (1998), « Giambattista Vico et la fondation poétique de la réalité », L’art du comprendre, 7, p. 113.

6 Courtois G., « Les crispations alarmantes de la société française », Le Monde, 24/01/2013.

7 Cornu L., « La confiance comme relation émancipatrice », dans Quéré L., Ogien A. (dir.), (2006), Les moments de la confiance, Paris, Economica, p. 179. Cela m’évoque l’état d’esprit dans lequel se trouvaient les contrôleurs aériens avec lesquels j’étais embarqué au moment d’anticiper, de se mettre dans la disposition d’être socialement en avance sur le trafic réel dont ils avaient la charge. Anticiper signifiait bien autre chose et davantage pour eux qu’adopter le point de vue d’autrui pour se mettre à sa place. Cela signifiait déléguer à autrui une part de son pouvoir d’agir et attendre la même attitude en retour, pour le seul « bonheur ou plaisir » de voir ce qui se passe lorsque « ça circule ». « Celui qui ne pense que son espace, disait par exemple ce contrôleur, que son secteur, ce n’est pas ça le contrôle. C’est pour cette raison, quand on parle de beau travail, de régules bien faites. Si ce qu’on envoie de l’autre côté, ça ne lui plaît pas, pour moi, ce n’est pas du beau travail. C’est qu’on n’a pas compris sa requête. C’est tout le travail de coordination de savoir ce qu’il veut et ce qu’on peut faire. […] Il ne faut pas se substituer à l’autre. Sur les autres secteurs, ce sont des gens comme nous, qui ont le même but. Les frontières, c’est de la théorie ; en réalité, il faut que ça puisse passer et que de l’autre côté, ils soient contents. Si c’est reporter au suivant les ennuis, ce n’est pas du beau travail. » Il y a un sens profond à utiliser ici le qualificatif de beau. « Aventure de la subjectivité, écrit Emmanuel Lévinas à propos de la communication entre les hommes, autre que celle qui est dominée par le souci de se retrouver, autre que celle de la coïncidence de la conscience –, la communication comportera l’incertitude. […] La communication avec autrui ne peut être transcendante que comme vie dangereuse, comme beau risque à courir. Ces mots prennent leur sens fort, quand, au lieu de désigner seulement les défauts en certitude, ils expriment la gratuité du sacrifice. Dans le “beau risque à courir”, on n’a jamais pensé suffisamment au mot “beau”. C’est comme antithétiques de la certitude, et en somme, de la conscience, que ces termes prennent leur sens positif et ne sont pas l’expression d’un pis-aller », Lévinas E. (1974), Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, Paris, Le Livre de poche, coll. « Biblio Essais », p. 190-191.

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Pour citer cet article

Référence papier

Gérard Dubey, « Introduction », Socio-anthropologie, 27 | 2013, 9-20.

Référence électronique

Gérard Dubey, « Introduction », Socio-anthropologie [En ligne], 27 | 2013, mis en ligne le 06 août 2015, consulté le 01 mai 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/1403

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Auteur

Gérard Dubey

Gérard Dubey est docteur en sociologie, professeur de sociologie à l’institut Mines-Telecom (TEM), codirecteur de la revue Socio-anthropologie. Ses thèmes de recherche portent sur les usages et les imaginaires associés aux nouvelles technologies dans les domaines de l’aéronautique, de la santé et de la sécurité. A publié entre autres : (2001), Le lien social à l’ère du virtuel, Paris, PUF ; (2009), (en codirection avec Craipeau  S., Musso P., Paulré B.), La connaissance dans la société technicienne, Paris, L’Harmattan coll. « Sciences et Société » ; (2008), (avec Moricot C.), « Trop près, trop loin : ruptures et continuités des représentations du combat chez les pilotes de chasse », Paris, SGA/Les documents du Centre d’études en sciences sociales de la Défense, 93.

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