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Nous sommes embarqués

Le pari de l’embarquement socio-anthropologique. Pistes théoriques, pratiques, heuristiques
Florent Gaudez
p. 147-153

Texte intégral

  • 1  « Voyageur, il n’y a pas de chemin, le chemin se fait en marchant », Antonio Machado.

Caminante no hay camino, camino se hace al andar.
Antonio Machado1.

Fig. 1 – Les ailes du désir de Wim Wenders © 1987 Road Movies – Argos Films.

Fig. 1 – Les ailes du désir de Wim Wenders © 1987 Road Movies – Argos Films.

Fig. 2 – Plan 1016 : un avion dans le ciel de Berlin.

Fig. 2 – Plan 1016 : un avion dans le ciel de Berlin.
  • 2  Der Himmel über Berlin [Les ailes du désir], film de Wim Wenders (1987), sur un scénario de Wim We (...)

1Face au plan final2 du film de Wim Wenders et Peter Handke Der Himmel über Berlin : l’on voit le ciel au-dessus de Berlin et l’on entend la voix off d’un énonciateur indéterminé prononçant en français (dans la version originale allemande) : « Nous sommes embarqués », un « Nous » qui est le monde, pendant qu’un procédé de méta-énonciation inscrit sur le ciel les lettres de l’expression allemande Fortsetzung Folgt (en français : « À suivre. »). C’est l’histoire d’un pari et d’une annonciation…

  • 3  « Sauve, maintenant ! » ou « Sauve donc ! », « Donne le salut ! » (en hébreu : הוֹשַׁענָא / hošana(...)

2Et cette image illustre parfaitement le printemps socio-anthropologique de cette revue qui redémarre. Voici donc que la Pâque s’annonce : Hosanna Pascal, Hosanna !3 Nous voici embarqués dans une aventure renouvelée, un prolongement annoncé.

Quid alors de cette histoire d’embarquement ?

  • 4 « Lorsque l’enfant était enfant, il ne savait pas qu’il était enfant… », extrait du poème Lied Vom (...)

Als das Kind Kind war, wußte es nicht, daß es Kind war…4.

  • 5  Ricœur P. (1983), Temps et récit, t. 1, Paris, Seuil, p. 85.
  • 6  Der Himmel über Berlin [Les ailes du désir], op. cit., plan 7035.

3Effectivement la suite de l’histoire est à la fois celle de la grande histoire et celle des petites histoires. Paul Ricœur5 indiquait qu’il « […] existe entre l’activité de raconter une histoire et le caractère temporel de l’expérience humaine une corrélation qui n’est pas purement accidentelle, mais présente une forme de nécessité transculturelle ». C’est Une histoire de nouveaux ancêtres, dit la voix de Marion6, une histoire de nouveaux conquérants qui à travers une posture épistémologique et théorique spécifique visent une forme d’indisciplinarité assortie de nouvelles pratiques, aux confins délicats et complexes de la dialectique ipséité/altérité, ne négligeant l’implication du sujet et l’empathie avec l’objet, ni ne fuyant les obstacles méthodologiques y afférents.

  • 7  G. Bachelard (1999), L’eau et les rêves. Essai sur l’imagination de la matière [1942], Paris, LGF, (...)
  • 8  Der Himmel über Berlin [Les ailes du désir], op. cit., plan 1016.

4Ce pari d’embarquer, de prendre une décision face à une bifurcation, une confluence, un moment historique, de faire un choix, ici pour la revue, cette idée de la nécessité de parier, évoque bien sûr le pari de Pascal (hosanna) où il énonce la célèbre formule : Nous sommes embarqués. On pourrait ne pas parier si on n’était pas embarqué, mais une fois embarqué on est obligé de parier. Afin d’embarquer il y a, au-delà de la barque, bien des types de vaisseaux, de nefs : vaisseau aérien, vaisseau maritime, vaisseau spatial, vaisseau heuristique, vaisseau temporel, vaisseau cosmique ou transdimensionnel, permettant de changer de monde, de passer de l’un à l’autre, de soi à l’autre… Avion, bateau, corps, terrain, machine à remonter le temps, passage du monde des anges à celui des hommes (Wim Wenders), voyage au pays des morts (barques d’Osiris ou traversée du Styx)… Gaston Bachelard7 souligne d’ailleurs à propos du devenir et du « sens de la vie » que le cercueil est peut-être la première barque : « Le cercueil, dans cette hypothèse mythologique, ne serait pas la dernière barque. Il serait la première barque. La mort ne serait pas le dernier voyage. Elle serait le premier voyage. Elle sera pour quelques rêveurs profonds le premier voyage.  » Nous naviguerons donc aussi entre Éros et Thanatos, nous manœuvrerons toujours aux marges. En illustration de l’idée d’embarquement et en hommage au Cetcopra qui a longuement travaillé sur l’aviation, j’ai choisi en illustration secondaire un vaisseau aérien en mouvement au centre du ciel de Berlin, plan extrait du même film8 de Wim Wenders.

5Il faut concevoir la recherche elle-même comme un vaisseau, considérer la méthode comme un cheminement et ne jamais perdre de vue que le terrain ne va pas de soi, il n’est pas un donné, un produit ab quo, mais, au sein d’un processus de production, le produisant ad quem d’une relation, d’une construction, d’un mouvement (Bachelard, 1938). Il s’agit du mouvement général d’une altération en retour, d’une mise en perspective de l’ici par l’ailleurs, d’une coproduction possible entre le proche et le lointain. Cette idée d’altérité, de : « “Je” est les autres », nous renvoie aussi à Kant affirmant que « l’être humain n’est humain que parce qu’il est un être relationnel ». Bref, ce sont là les préoccupations centrales du socio-anthropologue qui tente de construire cette posture spécifique, entre le Soi et l’altérité, le sociétal, le symbolique, le particulier, le doute, l’incertitude, voire le concept d’inquiétude chez Deleuze.

  • 9  « Le système nous veut triste et il nous faut arriver à être joyeux pour lui résister », Gilles De (...)

6« Em- », c’est faire devenir. Présent dans embarquement, engagement et empathie : faire monter à bord, faire un pari sur et faire ressentir ce pathos au sein duquel s’inscrit aussi la joie. Voyager, cheminer, c’est s’engager, s’engager dans, s’engager sur, s’engager pour ; c’est s’impliquer, s’impliquer dans, s’impliquer pour ; c’est s’embarquer, s’embarquer vers ; c’est être embarqué, se laisser embarquer… vers un parcours de la connaissance où la connaissance de l’autre passe par la connaissance de soi et par la reconnaissance de l’autre en soi. L’autre, cette étrangeté non apprivoisée qui reflue chaque fois que nous croyons l’avoir cernée et qui demande, pour être pensée, que nous soyons capables à notre tour de recréer constamment de l’altérité dans nos propres méthodes et dans nos propres catégories de pensée. La méthode, c’est le cheminement que le sujet connaissant doit faire pour élever son savoir à la hauteur de son objet. On pourrait parler d’un méta-embarquement, posture centrifuge, tournée vers l’extérieur, privilégiant la disposition du chercheur à se laisser altérer et allant débusquer le sens là où il est le moins visqueux, là où la raison aime à être en danger (Bachelard, 1936) : marges, confins, détours, passages, accès, frontières, interstices, traversées, béances, ponts et portes, endoréisme, trajectoires… et ne négligeant ni le sensible, les sensations, les émotions, ni l’intuition, le flair, la sérendipité, ni l’imagination, l’abduction, et pourquoi pas… la joie, en ce qu’elle serait un aspect de la méthode, une forme de résistance à un système qui nous veut triste9.

  • 10  Méthode (n.) : μέθοδος, μέσο, μεθοδικότητα, σύστημα, τεχνική, μέθοδος.
  • 11  C’est moi qui précise.
  • 12  Gamba-Nasica C. (1999), Socialisations, expériences et dynamique identitaire, Paris, L’Harmattan, (...)
  • 13  (1903), Brücke und Tür. Essays des Philosophischen zur Geschichte, Religion, Kunst und Gesellschaf (...)
  • 14  Voir Gaudez F. (2010), Figures de l’altérité, Paris, L’Harmattan (série « Socio-Anthropo-Logiques  (...)

7La question de la méthode10 (Méta-Hodos : le cheminement) est nécessairement embarquée avec l’idée de dépassement, d’aller au-delà et donc de relier, de traverser… On pourrait dire « le chemin qui relie », c’est-à-dire l’intelligence ; ou encore « remonter une piste » : enquêter, procéder par hypothèses, par abduction… Poursuite, recherche, voie détournée et indéterminée. « Il n’y a pas de chemin, il faut cheminer (c’est-à-dire relier)11, mais aussi avec les émotions de ces cheminements », disait Michel Verret12. La méthode, c’est à la fois le dépassement, le cheminement, la traversée, les chemins de traverse (ponts et portes, dirait Simmel13). Mais pas de transmission sans trajet. La pensée chemine, et l’intelligence relie et reformule sans cesse14.

  • 15  Voir Gaudez F. (dir.) (2013), Transversalité de l’altérité, Paris, L’Harmattan, (série SocioAnthro (...)
  • 16  Gaudez F., Poirot-Delpech S. (2011), « Thinking hands, handling thought: The hand as method », dan (...)

8Une spécificité de la posture socio-anthropologique est de reconnaître que c’est la connaissance qui transforme, traduit, transpose une expérience qui n’est jamais donnée en soi, et lui donne sens. C’est l’importance de la disposition du chercheur à se laisser altérer. Pour mieux approcher l’altérité, pour mieux la penser, il nous faut faire appel à la notion d’ipséité15 (ipsos plutôt que idem – identité ; le soi-même plutôt que le même), et pour penser il faut souffrir, mais aussi souffrir avec. Derrière la forme, quelle qu’elle soit, de l’objet de la connaissance, c’est l’universalité de la souffrance qui est à explorer. Et la connaissance de la souffrance ne se fait pas seulement par la médiation de l’intellect mais aussi par celle du corps16. Cela nous invite instamment à considérer sans cesse le rapport sensible/intelligible, à ne jamais séparer les deux, à penser ensemble émotion/raison et à intégrer toujours sensation, sens intérieur au rapport au terrain. Intégration sans laquelle on ne peut tout à fait embarquer. D’où l’importance de l’empathie, cette faculté/compétence de se déplacer, de déplacer son propre point de vue, de le laisser se déplacer, de le laisser être déplacé. C’est la capacité, qu’on cultive plus ou moins, à se représenter la souffrance de l’autre, à la déconstruire et à tenter de la reconstruire afin d’en produire une représentation, une construction, d’une autre souffrance, d’un autre pathos. L’empathie, c’est la compétence, la faculté, la capacité à laisser s’embarquer son propre point de vue.

  • 17  « … a fait de moi un être humain. Je sais maintenant ce qu’aucun ange ne sait », extrait du poème (...)

hat mich zum Menschen gemacht. Ich weiß jetzt, was kein Engel weiß17.

  • 18  Voir à ce sujet la façon dont J.-C. Passeron décline la notion de fait social total comme opérateu (...)
  • 19  Barthes R. (1984), « Jeunes chercheurs », dans Le bruissement de la langue. Essais critiques IV, P (...)
  • 20  Benjamin W. (1989), Paris, capitale du xixe siècle, Paris, Cerf, p. 490.

9Traversée par les concepts d’altérité et d’empathie, embarquée avec eux, la notion d’Anthropos me semble finalement constituer cet objet spécifique autour duquel s’organisent les différentes disciplines anthropologiques18 afin de produire cette posture interdisciplinaire particulière que nous nommons la socio-anthropologie. Exactement dans le sens où Barthes19 expliquait : « L’interdisciplinaire, dont on parle beaucoup, ne consiste pas à confronter des disciplines déjà constituées (dont, en fait, aucune ne consent à s’abandonner). Pour faire de l’interdisciplinaire, il ne suffit pas de prendre un “sujet” (un thème) et de convoquer autour deux ou trois sciences. L’interdisciplinaire consiste à créer un objet nouveau, qui n’appartienne à personne. » Je corrèle ici cette position à celle de Walter Benjamin20 insistant sur le fait qu’« une démarche scientifique se caractérise par le fait qu’en trouvant de nouveaux objets elle développe de nouvelles méthodes. Exactement comme la forme en art se caractérise par le fait qu’en conduisant à de nouveaux contenus, elle développe de nouvelles formes. C’est seulement pour un regard externe que l’œuvre d’art a une forme et une seule, et que le traité a une méthode et une seule ». Pour le socio-anthropologue, interroger l’homme comme être historique et culturel revient à se poser en permanence la question de l’Autre, de cette étrangeté qui nous contraint à nous réembarquer sans cesse et à altérer toujours plus nos propres catégories de pensée, nous obligeant alors à nous demander si le discours socio-anthropologique peut vraiment permettre de parler de l’autre sans parler de soi ou « faire parler » l’autre.

10« On ne saurait dire plus clairement que la connaissance sociologique est inséparable d’un travail sur soi effectué par le sujet de cette connaissance au fur et à mesure que progresse sa recherche dans laquelle, et ceci de plus en plus, il s’éprouve comme étant lui-même impliqué, littéralement embarqué », écrivait Pierre Macherey21 à propos des Méditations pascaliennes de Pierre Bourdieu. Embarquons-nous donc dans cette aventure renouvelée, vers de nouveaux horizons, en ne perdant jamais de vue ce que pointe Alain Gras à propos de l’indétermination du devenir et de la certitude du basculement : « Une nouvelle trajectoire historique commence, et c’est dans l’épaisseur de l’attente, dans le regard porté sur l’inattendu à venir et la lucidité sur l’exotisme de ce monde, que la socio-anthropologie trouve sa raison d’être. »

11Fortsetzung Folgt.
« À suivre. »

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Bibliographie

Barthes R. (1984), « Jeunes chercheurs », dans Le bruissement de la langue. Essais critiques IV, Paris, Seuil.

Bachelard G. (1938), La formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin.

Bachelard G. (1936), L’engagement rationaliste, Paris, PUF.

Bachelard G. (1999 [1942]), L’eau et les rêves. Essai sur l’imagination de la matière, Paris, LGF.

Benjamin W. (1989), Paris, capitale du xixe siècle, Paris, Cerf.

Deleuze G. (1987), « Le système nous veut triste et il nous faut arriver à être joyeux pour lui résister », Qu’est-ce que l’acte de création ?, conférence à la FEMIS, 17 mars 1987.

Gamba-Nasica C. (1999), Socialisations, expériences et dynamique identitaire, Paris, L’Harmattan.

Gaudez F. (dir.) (2010), Figures de l’altérité, Paris, L’Harmattan (série « SocioAnthropo-Logiques »).

Gaudez F. (dir.) (2013), Transversalité de l’altérité, Paris, L’Harmattan (série « SocioAnthropo-Logiques »).

Gaudez F., Poirot-Delpech S. (2011), « Thinking hands, handling thought: The hand as method », dans Pirani B. M. (éd.), Learning from Memory: Body, Memory and Technology in a Globalizing World , Newcastle upon Tyne, Cambridge Scholars Publishing, p. 319-334.

Passeron J.-C. (2006), Le raisonnement sociologique. Un espace non poppérien de l’argumentation, Paris, Albin Michel.

Ricœur P. (1983), Temps et récit, t. 1, Paris, Seuil.

Simmel G. (1988 [1903]), La tragédie de la culture et autres essais, Paris, Rivages.

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Notes

1  « Voyageur, il n’y a pas de chemin, le chemin se fait en marchant », Antonio Machado.

2  Der Himmel über Berlin [Les ailes du désir], film de Wim Wenders (1987), sur un scénario de Wim Wenders et Peter Handke (plan 7054. Wim Wenders © 1987 Road Movies – Argos Films).

3  « Sauve, maintenant ! » ou « Sauve donc ! », « Donne le salut ! » (en hébreu : הוֹשַׁענָא / hošana, transcrit ὡσαννά / hôsanná en grec).

4 « Lorsque l’enfant était enfant, il ne savait pas qu’il était enfant… », extrait du poème Lied Vom Kindsein de Peter Handke. Lu dans Der Himmel über Berlin [Les ailes du désir], op. cit. Premiers vers du poème écrit et récité dans le plan 1001, premier plan de la première bobine, c’est-à-dire premier plan du film.

5  Ricœur P. (1983), Temps et récit, t. 1, Paris, Seuil, p. 85.

6  Der Himmel über Berlin [Les ailes du désir], op. cit., plan 7035.

7  G. Bachelard (1999), L’eau et les rêves. Essai sur l’imagination de la matière [1942], Paris, LGF, p. 100.

8  Der Himmel über Berlin [Les ailes du désir], op. cit., plan 1016.

9  « Le système nous veut triste et il nous faut arriver à être joyeux pour lui résister », Gilles Deleuze, « Qu’est-ce que l’acte de création ? », conférence à la FEMIS, 17 mars 1987.

10  Méthode (n.) : μέθοδος, μέσο, μεθοδικότητα, σύστημα, τεχνική, μέθοδος.

11  C’est moi qui précise.

12  Gamba-Nasica C. (1999), Socialisations, expériences et dynamique identitaire, Paris, L’Harmattan, p. 12.

13  (1903), Brücke und Tür. Essays des Philosophischen zur Geschichte, Religion, Kunst und Gesellschaft. En français : « Pont et porte. Essais philosophiques sur l’histoire, la religion, l’art et la société », dans Simmel G. (1988), La tragédie de la culture et autres essais, Paris, Rivages.

14  Voir Gaudez F. (2010), Figures de l’altérité, Paris, L’Harmattan (série « Socio-Anthropo-Logiques »).

15  Voir Gaudez F. (dir.) (2013), Transversalité de l’altérité, Paris, L’Harmattan, (série SocioAnthropo-Logiques).

16  Gaudez F., Poirot-Delpech S. (2011), « Thinking hands, handling thought: The hand as method », dans Pirani B.M. (éd.) Learning from Memory. Body, Memory and Technology in a Globalizing World, Newcastle upon Tyne, Cambridge Scholars Publishing, p. 319-334.

17  « … a fait de moi un être humain. Je sais maintenant ce qu’aucun ange ne sait », extrait du poème Lied Vom Kindsein de Peter Handke. Lu dans Der Himmel über Berlin [Les ailes du désir], op. cit. Derniers vers du poème écrit et récité dans le plan 7050, l’un des derniers plans de la dernière bobine, et donc du film.

18  Voir à ce sujet la façon dont J.-C. Passeron décline la notion de fait social total comme opérateur symbolique nodal : Passeron J.-C. (2006), Le raisonnement sociologique. Un espace non poppérien de l’argumentation, Paris, Albin Michel, p. 83-84 et 500-502.

19  Barthes R. (1984), « Jeunes chercheurs », dans Le bruissement de la langue. Essais critiques IV, Paris, Seuil, p. 97-103.

20  Benjamin W. (1989), Paris, capitale du xixe siècle, Paris, Cerf, p. 490.

21  http://stl.recherche.univ-lille3.fr/seminaires/philosophie/macherey/Macherey20022003/Macherey30102002.html

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Table des illustrations

Titre Fig. 1 – Les ailes du désir de Wim Wenders © 1987 Road Movies – Argos Films.
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Fichier image/png, 395k
Titre Fig. 2 – Plan 1016 : un avion dans le ciel de Berlin.
URL http://socio-anthropologie.revues.org/docannexe/image/1507/img-2.png
Fichier image/png, 347k
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Pour citer cet article

Référence papier

Florent Gaudez, « Nous sommes embarqués », Socio-anthropologie, 27 | 2013, 147-153.

Référence électronique

Florent Gaudez, « Nous sommes embarqués », Socio-anthropologie [En ligne], 27 | 2013, mis en ligne le 07 août 2015, consulté le 29 mars 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/1507

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Auteur

Florent Gaudez

Florent Gaudez est professeur de sociologie à l’université Pierre-Mendès-France de Grenoble où il dirige le laboratoire de sociologie EMC2-LSG et le master recherche MAC2. Il dirige par ailleurs la revue internationale Sociologie de l’Art Opus. Il a notamment publié : (1997), Pour une socio-anthropologie du texte littéraire. Approche sociologique du Texte-acteur chez Julio Cortázar, Paris, L’Harmattan ; et dirigé : (2007), Sociologie des arts, sociologie des sciences, Paris, L’Harmattan, 2 vol. ; (2008), Les arts moyens aujourd’hui, Paris, L’Harmattan, 2 vol.

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