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Dossier : Apocalypses. Imaginaires de la fin du monde

Autopsie d’une prophétie : interprétations dissidentes de l’Apocalypse de Jean

Bertrand Méheust
p. 29-46

Résumés

L’Apocalypse de Jean pose à l’intelligence une double énigme. Une énigme historique, exégétique et philologique, car on ne s’accorde toujours pas, malgré un apparent consensus, sur l’identité de son auteur, sur l’époque à laquelle le texte a été écrit, ni sur le sens des visions qui s’y déploient. Une énigme philosophique et psychologique ensuite, car on ignore toujours la nature profonde de l’expérience prophétique. Dans cet article, l’auteur examine tour à tour ces deux énigmes, en donnant la parole aux points de vue dissidents. Dans la première partie de son texte, il se penche sur l’enquête de Claude Tresmontant, et dans la deuxième il s’efforce d’éclairer l’expérience prophétique à la lumière des concepts et des connaissances de la métapsychique.

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Texte intégral

1L’Apocalypse de Jean, un des textes fondateurs de la civilisation occidentale, pose à l’intelligence une double énigme. D’abord, une énigme historique, exégétique et philologique, car on ne s’accorde toujours pas, malgré un apparent consensus, sur l’identité de son auteur, sur l’époque où le texte a été écrit, et sur le sens des visions qui s’y déploient. Ensuite, une énigme philosophique et psychologique, car on ignore toujours la nature profonde de l’expérience prophétique. Ces deux énigmes, depuis deux siècles, ont provoqué dans la culture un double conflit, un conflit des exégèses et un conflit des psychologies, qui aboutit toujours à ostraciser les dissidents. Je vais, dans cet article, examiner ces deux énigmes. Dans la première partie, je vais donner la parole à un de ces dissidents, en l’occurrence le philosophe Claude Tresmontant, et exposer aussi fidèlement que possible les raisons qui l’on conduit à s’opposer frontalement aux vues professées par l’exégèse contemporaine concernant la datation des évangiles et de l’Apocalypse de Jean. Dans la seconde partie, je vais exposer ce que les sciences psychiques – entendons, pour simplifier, en attendant de plus amples explications, la parapsychologie – peuvent apprendre aux historiens et aux théologiens sur l’expérience prophétique. Ces deux parties peuvent jusqu’à un certain point être lues indépendamment, mais comme les données exposées dans la première préparent la seconde, il vaut mieux suivre l’ordre de l’exposé.

Et si Tresmontant avait raison ? Un point de vue dissident sur l’Apocalypse

  • 1 Bultmann R. (1969), Le christianisme primitif, Paris, Payot (Petite Bibliothèque, 131), p. 195.

2Pour comprendre en quoi l’œuvre de Claude Tresmontant interpelle l’exégèse, il faut commencer par résumer à grands traits l’état de la question. Selon les vues enseignées aujourd’hui, et souvent données comme un acquis définitif, le texte de Marc, qui est le plus simple, est aussi le plus ancien : il a été rédigé entre 65 et 70 ; vient ensuite l’évangile de Luc, écrit entre 70 et 80, puis celui de Matthieu, entre 85 et 100. L’Apocalypse a été écrite entre 90 et 100. Quant au quatrième évangile, il a été daté d’entre 90 et 120. Venu après les autres, et considéré comme leur couronnement, il est beaucoup plus spéculatif et intègre des données philosophiques et théologiques empruntées à la philosophie grecque. Les quatre textes ont été écrits directement en grec. Particulièrement évident est le cadre de référence grec de Jean qui spécule sur le logos, et chez lequel on peut relever des influences néoplatoniciennes, peut-être même gnostiques1. Or il va sans dire que cette datation modifie radicalement la compréhension des évangiles qui, déchus de leur statut de témoignages, deviennent des interprétations rétrospectives des événements fondateurs.

3Comme on va le voir, l’enquête de Claude Tresmontant conteste la quasi-totalité de ces affirmations.

4Le plus ancien document dont nous disposions pour poser un nom sur l’auteur du quatrième évangile est une lettre de Polycrate, évêque d’éphèse, adressée à Victor, évêque de Rome entre 189 et 198 ou 199. Cette lettre est citée deux fois par Eusèbe de Césarée dans son histoire de l’église (Histoire ecclésiastique, III, 31). Polycrate commence par rappeler qu’en Asie mineure se trouvent les restes de deux grands disciples du Seigneur. Il y a d’abord Phillipos, l’un des Douze, qui repose à Hiérapolis. Et puis il y a Iohanan (Jean), celui qui est tombé sous le cœur du Seigneur. Il est né hiéreus (prêtre). Il a été témoin et il a enseigné. Polycrate ne dit pas que Iohanan a été envoyé en mission. En revanche, il affirme qu’il était kôhen (prêtre) et qu’il a porté le pétalon, c’est-à-dire la lamelle d’or du grand prêtre sur laquelle était écrit : « Consacré à YHWH ». D’autre part, le terme de témoin employé par Polycrate est très fort et peut laisser entendre que Jean est mort martyr. Ainsi donc, si on admet ce témoignage, Jean faisait partie d’une haute lignée sacerdotale, et il a peut-être même été grand prêtre. Nous sommes donc très loin de ce qu’a longtemps enseigné la tradition catholique, pour laquelle l’auteur du quatrième évangile était le frère de Jacques et le fils de Zébédée, un pêcheur du lac de Tibériade. Selon Claude Tresmontant, on a contourné ou ignoré ce texte décisif, car il ne cadre pas avec la tradition. En effet, il est difficile de concevoir que le fils d’un pêcheur (même aisé) pourrait en même temps avoir appartenu à la haute caste sacerdotale, voire avoir été le fils du grand prêtre. Mais si l’on relit le Nouveau Testament à la lumière de cette hypothèse, on voit se mettre en place un ensemble de données. Conscient de l’enjeu historique et théologique de cette thèse, le philosophe s’est attaché à instruire le dossier, en croisant l’histoire, la philologie et la théologie (Tresmontant, 1994). 

  • 2 Luc 16, 3 : « Il a appelé ses disciples et il a choisi parmi eux douze, qu’il a appelé aussi envoyé (...)
  • 3 Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse. Auteur, datation, signification, Paris, Éditions d (...)
  • 4 Génot-Bismuth J. (1986), Un homme nommé Salut, Paris, Éditions de l’œil ; Id., (1992) Jérusalem res (...)
  • 5 Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse, op. cit., p. 266. Littéralement, en hébreu, pelôni (...)
  • 6 Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse, op. cit., p. 265 et suiv.

5L’hypothèse selon laquelle Jean aurait appartenu à la haute aristocratie sacerdotale de Jérusalem s’ajuste bien aux évangiles et rend compte de faits qui restent autrement difficiles à comprendre. Jean jouit effectivement d’un statut à part. Il n’est pas un des douze apôtres (un « envoyé » comme préfère traduire Tresmontant) mais un disciple : en effet l’évangile distingue les disciples et les apôtres2. Quand Jésus déclare à son propos : « Et si lui je veux qu’il reste ? » (Jean 21, 19), il ne faut pas comprendre, comme l’a fait la légende, qu’il était destiné à ne pas mourir, mais plus simplement que sa tâche était de rester à Jérusalem dans le Temple pour y soutenir la Nouvelle3. Rien d’étonnant alors à ce que, retenu par les fonctions et les prérogatives de sa caste, il n’ait pu suivre en permanence Jésus et ses amis dans leurs pérégrinations à travers la Galilée ; rien d’étonnant non plus à ce qu’il ne rapporte pas certains événements, certains prodiges qui se sont déroulés en son absence, et qu’il ne cite pas certaines paroles. Son appartenance à la haute hiérarchie sacerdotale explique d’autre part sa maîtrise du discours, ses connaissances théologiques, qui le mettent à part des autres évangélistes, sa connaissance précise des cadres juridiques et théologiques dans lesquels se déploie la prédication de Jésus. Elle rend également compte de l’autorité et des protections dont il semble jouir malgré son jeune âge. Comme l’a proposé Jacqueline Génot-Bismuth dans deux ouvrages remarquables, Jean est plus qu’un disciple du Rabbi, plus qu’un témoin, il est en quelque sorte son conseiller théologique : bref, un protagoniste essentiel du drame qui va se jouer à Jérusalem4. C’est peut-être chez Jean que Jésus loge en secret quand il monte à Jérusalem. En tout cas, les textes le laissent entendre, c’est chez lui et sous sa protection que se déroule le dernier repas. Pour se rendre dans cet endroit (qui se trouve sans doute dans la cité des prêtres) et préparer la Pâque sans se faire repérer, les disciples doivent multiplier les précautions : ils rencontrent une personne porteuse d’une cruche, doivent lui dire qu’il se rendent chez « un tel » , chez « qui vous savez5 » (Marc 14, 12 ; Matthieu 26, 17). Pendant la comparution nocturne chez Caïphe, il use de son autorité pour faire entrer Pierre qui attend dans la cour : l’évangile le désigne alors comme « l’autre disciple, celui qui est connu du grand prêtre » (Jean 18, 15). On imagine difficilement un fils de pêcheur disposant de ce pouvoir. Un indice encore, commenté par Tresmontant, renforce l’idée qu’il appartient à la haute caste sacerdotale : pour lui, le dernier repas auquel Jésus assiste avec ses disciples dans la nuit du jeudi n’est pas celui de pesah, car il ne suit pas le calendrier rituel des Galiléens utilisé dans les Synoptiques, mais un autre calendrier propre à la caste sacerdotale judéenne, pour lequel le repas de pesah a lieu dans la nuit du vendredi. Le fait que l’autre Jean, le fils de Zébédée, se conforme au calendrier galiléen suggère (avec bien d’autres indices que je ne puis présenter ici) que nous avons affaire à deux personnes distinctes6.

  • 7 Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse, op. cit., p. 240.
  • 8 Ibid.
  • 9 Voir sur ce point Jean Pommier (1925), La pensée religieuse de Renan, Paris, Rieder. Renan n’a pas (...)
  • 10 « Je certifie à tout auditeur les prophéties de ce livre. Si quelqu’un y ajoute, Dieu lui ajoutera (...)

6Son témoignage s’arrête à la résurrection, mais des informations fournies par Flavius Josèphe permettent de reconstituer sa trajectoire ultérieure avec quelque vraisemblance7. Selon l’auteur des Antiquités judaïques (XIX, p. 313), un certain Ionatan, fils du grand prêtre Hanan, a exercé la charge de grand prêtre en 36-37, date à laquelle il a été démis de ses fonctions par l’empereur Vitellius (en 69). En 40 ou 41 de notre ère, le roi Hérode Agrippa Ier lui à nouveau proposé la charge, mais il l’a refusée et elle a été occupée par son frère Matthias. En 50-52, sous l’empereur Claude, il accompagne à Rome une délégation judéenne. Il est assassiné au début du règne de Néron entre 54 et 58, sur l’ordre du procureur Félix. Est-ce le même homme que le Iohanan exilé à Patmos, selon la tradition ? C’est l’hypothèse que développe Tresmontant. La différence des noms ne constitue pas à ses yeux un obstacle car, comme l’usage le montre, Iohanan et Ionatan (qui signifient « YHWH a accordé sa grâce ») sont interchangeables en hébreu. Il s’agit certes d’une conjecture. Mais cette conjecture s’accorde au texte de Polycrate, au statut et au profil social qu’il faut accorder à Jean si l’on suit les évangiles, tandis que la version du Jean tardif enseignée aujourd’hui entre en contradiction avec presque toutes ces données. Si Jean a appartenu à l’aristocratie sacerdotale de Jérusalem, le fait qu’il ait suivi Jésus et qu’il ait été son disciple a pu le conduire à rompre avec sa caste ; d’où la perte de sa charge, son exil et peut-être son assassinat. De plus, cette hypothèse est susceptible d’éclairer d’un jour nouveau la genèse du christianisme. Si Jean-Iohanan a été le fils du grand prêtre Hanan, s’il a bien porté le pétalon, comme l’affirme Polycrate, et même s’il a seulement appartenu à l’aristocratie sacerdotale – ce qui semble difficile à nier –, alors la coupure qui sépare le judaïsme de la première communauté chrétienne n’est pas horizontale comme on l’a longtemps pensé : nous n’avons plus, écrit Tresmontant, « les Galiléens analphabètes en bas, devenus disciples du rabbi ; les grands lettrés judéens restés fidèles au judaïsme au-dessus […], [Car dans cette hypothèse] le judaïsme s’est divisé en deux. Il s’est fendu en deux de haut en bas, comme un arbre frappé par la foudre8 ». D’autre part, si cette hypothèse est la bonne, il faut abandonner la thèse longtemps professée par l’exégèse catholique (et propagée au départ par Renan), selon laquelle le quatrième évangile aurait été rédigé à la fin du premier siècle, voire au début du second, par un homme très âgé9. Il faut également abandonner l’hypothèse proposée par les protestants, et reprise par les exégètes catholiques, selon laquelle le quatrième évangile aurait été « produit » au fil du temps, sécrété, pourrait-on dire, par une sorte de collectif anonyme dont la fonction historique aurait été d’exprimer la vision rétrospective que les premières communautés avaient de leurs événements fondateurs. Cependant, et cette nuance est de taille, Tresmontant tient pour probable que la rédaction de l’Apocalypse n’a pas été effectuée d’un seul coup. Le texte qui nous parvenu est vraisemblablement constitué d’un ensemble de visions, d’oracles et d’interprétations de l’histoire contemporaine cousus bout à bout et publiés sous cette forme après coup, peut être après la mort de l’auteur, comme ce fut le cas pour les anciens prophètes Osée, Amos, Isaïe, Jérémie, ézéchiel. Si Jean est bien mort assassiné au début des années cinquante, il n’a peut-être pas eu le temps de terminer la composition de son livre. De ce fait, l’hypothèse du collectif anonyme garde une part de vraisemblance. Toute la question est de savoir si ceux qui ont effectué après coup le travail de composition et de mise en forme ont pu se donner la liberté de modifier le texte. On l’a supposé, sans prêter attention à la malédiction portée par l’auteur sur ceux qui se rendraient coupables de telles altérations10.

7Cette hypothèse permet d’autre part de comprendre pourquoi l’auteur du quatrième évangile ne veut pas dire son nom et ne parle de lui-même que par des périphrases devenues célèbres : « Le disciple que Jésus aimait », etc. Bien évidemment, s’il appartient à la haute aristocratie sacerdotale, et à plus forte raison s’il est le fils du grand prêtre, il est obligé à la discrétion car il se trouve au bord de la rupture avec sa caste. Si le quatrième évangile avait été rédigé à la fin du premier siècle, de telles précautions n’auraient plus eu aucun sens. La première strate des textes, à tout le moins, est donc contemporaine des événements. Il en découle que les « notes » qui ont servi à la rédaction de l’Évangile ont sans doute été fixées par écrit beaucoup plus tôt qu’on ne le pense, pendant la persécution juive qui commence en 36 avec la lapidation d’étienne. Ici il me faut ouvrir une parenthèse. Certains exégètes semblent avoir mal vécu que ce professeur de philosophie médiévale s’introduise dans leur domaine réservé et vienne piétiner leurs plates-bandes. Nous n’avons pas à entrer dans ces considérations. La seule question qui nous importe est de savoir si Tresmontant nous aide à comprendre les évangiles et si ses compétences linguistiques et historiques sont à la hauteur de ses prétentions. Sur ce point, il faut citer la phrase que le grand rabbin Sitruk a prononcée sur sa tombe : « Nous autres, juifs, nous connaissons de l’hébreu, mais lui, Tresmontant, savait l’hébreu. »

  • 11 Voici quelques exemples de ces passages de la traduction de Tresmontant où affleurent les hébraïsme (...)

8La traduction et l’analyse contextuelle à laquelle se sont livrés Claude Tresmontant et Jacqueline Génot-Bismuth confirment cette conclusion : les évangiles ont sans doute été constitués à partir de dossiers de notes prises sur le vif et ils ont été rédigés en hébreu. Ils ont de l’hébreu le balancement caractéristique, le côté rugueux et répétitif, la construction typique, avec le verbe en tête et les sujets qui suivent, les expressions intraduisibles, les jeux de mots, qui apparaissent quand on restitue le texte mot à mot, comme le fait Tresmontant par principe de méthode, sans chercher à le rendre dans l’esprit du français. Destinés aux premières communautés chrétiennes du bassin méditerranéen, ils ont, selon Tresmontant, été traduits en grec mot à mot, délibérément, pour garder l’esprit et les informations du texte original, selon une pratique de transmission qui avait cours chez les Juifs depuis des siècles11.

  • 12 Voir sur ce point Jean Pommier, La pensée religieuse de Renan, op. cit.
  • 13 Génot-Bismuth J. (1986), Un homme nommé Salut, op. cit., p. 282. Tresmontant C. (1994), Enquête sur (...)
  • 14 Un exemple typique nous est fourni par le livre de Paul le Cour (L’évangile ésotérique de saint Jea (...)

9Au final, la connaissance du contexte dont le quatrième évangile fait preuve jusque dans les détails les plus fins fait saillir un étrange paradoxe : l’auteur présumé le plus tardif, et donc le plus éloigné du contexte des évangiles, l’auteur que l’on a même parfois tenu pour un gnostique du début du deuxième siècle, cet auteur est pourtant juif jusqu’au bout des ongles, et il se trouve être en même temps celui qui connaît au plus près les réalités culturelles des années trente de notre ère ! De nombreux historiens, à commencer par Renan lui-même, ont reconnu depuis longtemps et avec un certain embarras la pertinence contextuelle du quatrième évangile12. Claude Tresmontant et Jacqueline Génot-Bismuth ont enfoncé le clou à cet endroit. De ce point de vue, la contribution de l’historienne de la Sorbonne nouvelle est décisive. Après avoir éclairé de l’intérieur de la culture juive le contexte politique, juridique et théologique de la prédication de Jésus, elle parvient à la conclusion que Jean ne pouvait être qu’être un témoin oculaire appartenant à la haute hiérarchie sacerdotale de Jérusalem, un témoin qui semble s’être attaché à suivre Jésus et à noter ses gestes et ses paroles pour chercher une réponse à la question centrale de la relevée des morts qui divisait à l’époque les sadducéens et les pharisiens et qui paraissait le hanter. Jacqueline Génot-Bismuth et Claude Tresmontant font la même lecture de la scène fondatrice du tombeau vide : si Jean n’entre pas dans le tombeau, alors qu’il est arrivé le premier, et s’il s’efface devant Pierre, ce n’est pas seulement pour le respect dû aux aînés, c’est parce qu’en tant que kôhen il ne peut entrer dans un lieu où se trouve ou bien s’est trouvé un cadavre. Et c’est lorsque Pierre lui apprend que le tombeau est vide que la scène soudain s’illumine : Jésus est la Vie, le Vivant, la mort est vaincue, il peut entrer13. On objectera que nous avons affaire ici à un roman exégétique. Il se peut, mais, ici, la conjecture colle aux données historiques tout en illuminant le texte ; et il me plaît de penser qu’une historienne juive qui revendique son athéisme et un philosophe et théologien catholique ont uni leurs efforts pour nous la présenter. Il ne faut pas oublier que cette discussion se situe dans le cadre général du conflit qui a longtemps opposé les juifs et les chrétiens. Il y a eu comme on le sait, au fil des siècles, un effort historiquement absurde pour dissocier le christianisme du judaïsme, qui s’est développé dans la pensée allemande avec les conséquences que l’on sait, et qui a abouti aux tentatives de l’extrême droite pour détacher Jean du judaïsme et en faire un auteur gnostique14. Aujourd’hui on a pris conscience que cette scission est dangereuse et historiquement infondée, et Tresmontant avec son Christ hébreu, paru en 1983, fut un des artisans de cet aggiornamento. Tresmontant et Génot-Bismuth, mus par le désir de corriger cette dérive, sont-ils allés un peu trop loin dans l’autre sens ? L’avenir le dira.

  • 15 Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse, op. cit., p. 15.

10Dans quel contexte l’Apocalypse a-t-elle été écrite ? L’interprétation de l’Apocalypse proposée par Tresmontant découle de ces hypothèses. Si celui que nous appelons Jean est le Ionatan dont parle Flavius Josèphe, alors il est mort vers 54 et ne peut donc avoir été témoin de la destruction de Jérusalem par les légions romaines en 70 de notre ère. Pour le philosophe, ce texte traduit tout simplement de manière codée des événements récents et contemporains qui ont pour cadre les persécutions des années cinquante dirigées contre les premières communautés chrétiennes. « L’Apocalypse est au fond un livre simple, qui annonce quelques années à l’avance la destruction de Jérusalem par le feu ; qui commande à la petite communauté chrétienne naissante de s’enfuir au plus vite, avant qu’il ne soit trop tard – ce qu’elle a fait – et qui annonce la venue de la nouvelle Jérusalem, qui remplace la première15. » Le cataclysme qui plane sur le texte n’est donc pas une allusion rétrospective à des événements qui ont déjà eu lieu, mais le pressentiment d’événements qui vont se produire. Le Temple est visiblement encore intact quand l’auteur invite à mesurer sa cour et annonce que la Ville sainte sera piétinée par les païens pendant « quarante-deux mois » (Apocalypse 11, 1). Ou bien alors Jean est un faussaire dont les motivations nous échappent.

  • 16 Ibid.

11Que le texte entre en résonance avec le contexte du début des années cinquante, et reste totalement muet sur les événements tragiques de l’été 70, c’est ce que Tresmontant aperçoit à certains détails. Ainsi, la question des « envoyés » fait écho aux problèmes soulevés par Paul dans l’épître aux Galates, ce qui permet de situer le texte autour de l’an 50. Ou bien encore la statue parlante de la Bête devant laquelle il faut se prosterner (Apocalypse 13, 14) renvoie à Daniel 3, 1, mais constitue en même temps une allusion déguisée à la statue que Caligula voulut se faire ériger dans le Temple en 40 et qui provoqua la colère des Juifs16.

  • 17 Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse, op. cit., p. 49.
  • 18 Kowalski T. (2003), Les oracles du serviteur souffrant, Paris, Parole et silence, p. 10 et suiv. Pe (...)
  • 19 Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse, op. cit., p. 324.
  • 20 Ce qu’affirme par exemple Jean-Pierre Prévost (2009), L’Apocalypse, Paris, Novalis, p. 91.

12Cette nouvelle datation permet d’expliquer dans une large mesure l’aspect mystérieux du texte. L’auteur, qui dit lui-même être persécuté, est obligé de coder son propos, pour les mêmes raisons qui obligeaient l’auteur du quatrième évangile à masquer son nom. Si le texte avait été écrit après 90 comme on l’enseigne en général, il n’aurait pas été obligé de masquer son propos. Ce qui peut prêter à confusion, ce sont les codes propres à la prophétie, sa teneur symbolique. En pratiquant sa méthode habituelle de la preuve par les textes, Tresmontant montre que les prophètes hébreux, malgré ces codes, ne parlent pas de la même manière d’un événement passé, d’un événement contemporain et d’un événement futur. Les événements sont codés quand et comme la situation l’exige. Quand ce codage n’est plus nécessaire, les événements sont décrits en clair. Et même quand il faut recourir au codage, la position temporelle de l’événement perce toujours pour un esprit préparé. Ainsi l’auteur inconnu du premier livre des Maccabées écrit vers 100 avant notre ère décrit-il ouvertement les persécutions ordonnées par le roi Antiochus épiphane à l’égard des Hébreux. Les événements qu’il rapporte se sont passés entre 175 et 135 avant notre ère. Il dit ce qu’il a vu, sans avoir à utiliser un langage codé. En revanche, l’auteur inconnu du livre de Daniel, composé avant 164, fait allusion aux mêmes événements, mais en langage chiffré et symbolique parce qu’il écrit pendant une période de persécution. De même Flavius Josèphe, qui écrit après la destruction de Jérusalem, raconte tout ce qu’il sait, il s’exprime sans voiles. Mais l’auteur de l’Apocalypse, pour désigner l’hydre romaine et ses affidés, est obligé de s’exprimer en langage codé. « Il parle par énigmes parce qu’on est en pleine terreur et que son livre est destiné aux frères et aux sœurs des communautés chrétiennes persécutées17. » Les codes symboliques auxquels il a recours, qui sont devenus si étranges pour nous aujourd’hui, étaient familiers aux contemporains de Jean. Empruntés à la mémoire juive, ils constituaient ce que le père Kowalski a appelé « des types préfiguratifs partiels », c’est-à-dire des figures de la Bible chargées d’un sens déterminé par l’histoire mais susceptibles de s’élargir à des situations et à des significations nouvelles18. Ainsi, en Apocalypse 12, 1, on voit surgir de la mer une femme revêtue de soleil. Elle a la lune sous ses pieds et sur la tête une couronne d’étoiles. Elle est enceinte et dans les douleurs de l’enfantement. Surgit alors de la mer un monstre marin à sept têtes qui va la dévorer. Pour interpréter ces figures, il nous faut avec Tresmontant nous plonger dans la mémoire juive. Cette femme qui enfante dans la douleur est déjà évoquée à la fin du livre d’Isaïe. C’est de Sion qu’elle accouche et elle personnifie Jérusalem. Quant au monstre à sept têtes et dix cornes, il prend la suite de Daniel 7, 3, où l’on voit sortir de la mer quatre bêtes monstrueuses qui personnifient l’empire de Babylone, celui des Mèdes, celui des Perses, et l’empire grec d’Alexandre. Les dix cornes figurent les rois de la dynastie des Séleucides. L’auteur inconnu du livre de Daniel ne connaît pas encore l’Empire romain ; Jean-Iohanan prend ici la suite de Daniel en l’ajoutant à la liste des entités menaçantes. C’est l’Empire romain le nouveau monstre. Il va dévorer la femme et son enfant. Cette dernière est un bel exemple de « type préfiguratif partiel » : si elle figure déjà Israël, elle est aussi, désormais, la communauté chrétienne naissante, mais elle est encore Mariam, la mère du Sauveur19. Le système des signes s’est modifié et s’est chargé de sens nouveaux, la différence naît de la répétition. Cette façon de faire sursignifier des événements nouveaux en les mettant en rapport avec la mémoire collective est très juive, mais elle est particulièrement dans la manière de l’auteur du quatrième évangile, ce qui renforce la thèse de Tresmontant selon laquelle c’est le même homme qui a écrit les deux textes. Une fois le principe général compris, on suit facilement le décodage de l’auteur et sa preuve méthodique par les textes. La Bête qui sort de la mer, on l’a vu, figure l’Empire romain. Dans l’Apocalypse, Sodome ou Babel, contrairement à ce que l’on a pu soutenir20, ne figurent pas Rome, mais Jérusalem en tant qu’elle s’est éloignée de Dieu pour se prostituer auprès des idoles. Cette « prostituée » est condamnée à la destruction par le jugement divin (Apocalypse 14, 18 ; 17, 1). Ce thème est récurrent dans la Bible depuis le viiie siècle ; on le trouve chez les prophètes Osée, Isaïe, Jérémie. Jérusalem la prostituée a pour autre nom de code Iézabel, une prophétesse qui s’adonne à la divination (Apocalypse, 2, 20). Jérusalem est encore appelée « la Vigne » – la vigne qui va être vendangée et jetée dans la cuve de la fureur divine ; une fois encore il ne peut s’agir de Rome, qui n’a jamais été appelée « la Vigne » par les anciens prophètes, mais de Jérusalem. De même l’expression « Sodome et égypte » ne peut désigner que Jérusalem, puisque le texte précise qu’en ce lieu le seigneur a été « pendu sur la croix ». De plus, les textes vérifient cet usage : l’expression « Sodome et égypte » est utilisée en Isaïe 1, 10 pour désigner Israël en tant qu’il s’éloigne de Dieu, c’est une citation. On l’a compris, tous ces décodages, dont Tresmontant donne de nombreux autres exemples, tendent à confirmer (ou à construire) l’idée que le texte de l’Apocalypse vise la prostitution de Jérusalem vis-à-vis du pouvoir romain et de ses affidés et se développe sur l’horizon d’une catastrophe proche – ce qui situe sa rédaction dans les deux décennies qui précèdent la destruction de la ville sainte.

13Je voudrais pour conclure cette première partie revenir sur la réception de l’enquête de Tresmontant. On a accusé le philosophe d’être tombé dans un délire exégétique. Effectivement, l’écart entre ce qu’il avance et les thèses professées est tel qu’il faut bien que quelqu’un délire dans cette affaire. Je ne suis pas juge, mais je n’oublie pas non plus qu’à ma connaissance aucune réponse satisfaisante n’a été apportée à l’argument de Robinson, qui commande toute cette discussion, et sur lequel nous allons revenir. Si Tresmontant s’est égaré, on devrait voir régulièrement ses hypothèses citées, discutées et réfutées, comme exemple type de l’erreur exégétique. Ce n’est pourtant pas le cas. Dans les nombreux livres qui paraissent aujourd’hui sur Jésus, sur les origines du christianisme, sur la datation des évangiles, son nom n’est jamais cité, pas plus, d’ailleurs, que celui de Jacqueline Génot-Bismuth. Serait-ce que la provocation de ces auteurs est perçue comme venant de trop bas pour être relevée ? Mais n’est-ce pas plutôt que l’on craint de discuter leurs thèses ? En gardant le silence sur les thèses de Tresmontant et de Génot-Bismuth, on risque, peut-être à tort, d’accréditer cette réaction. Le philosophe « qui savait l’hébreu », et qui fut aussi, il faut quand même le rappeler, un des théologiens les plus novateurs de la seconde moitié du xxe siècle, mérite peut-être un plus d’égards.

Dans quelle mesure peut-on dire que l’Apocalypse est une « prophétie véritable » ? L’Apocalypse au risque de la métapsychique

  • 21 Il existe sur cette question une bibliographie immense. Les lecteurs désireux d’approfondir le suje (...)

14Claude Tresmontant tire de son enquête la conclusion que l’Apocalypse est « une prophétie véritable ». C’est cette affirmation que nous allons examiner. Mais auparavant, il me faut, pour rendre mon propos intelligible, risquer quelques remarques préalables. N’ayant pas de compétences particulières en matière exégétique, je me suis borné jusqu’à présent à restituer aussi fidèlement que possible les résultats de l’enquête de Tresmontant. Mais je vais maintenant faire jouer mon domaine d’expertise, qui est celui de l’histoire des sciences psychiques, pour risquer quelques remarques intempestives21. étant donné l’ignorance et les préjugés qui entourent encore ce domaine, je suis obligé, au risque d’en dire trop ou pas assez, de procéder à un petit détour. Les sciences psychiques ne sont pas nées dans le ruisseau de l’occultisme comme on le croit en général, mais au cœur de l’intelligentsia britannique, au Trinity College de Cambridge, vers 1875. Programme de recherche scientifique suscité par l’impact du mesmérisme sur la culture européenne, elles se proposent dès l’origine d’étudier les phénomènes que l’on dit aujourd’hui paranormaux indépendamment des présupposés philosophiques et religieux. Au début du xxe siècle, elles se sont scindées en deux branches à la fois antagonistes et complémentaires, la métapsychique et la parapsychologie. La métapsychique, née en France juste après la Première Guerre mondiale, cherche à objectiver et à comprendre les phénomènes paranormaux qualitatifs en les étudiant dans leur contexte culturel et historique, de manière à respecter leur éthologie. Quant à la parapsychologie, apparue aux États-Unis dans les années 1930, elle s’efforce d’étudier les phénomènes paranormaux quantitatifs dans le cadre épuré du laboratoire. C’est donc plus précisément en tant qu’historien de la métapsychique que je me risque dans ce débat.

  • 22 Prévost J.-P. (2009), L’Apocalypse, op. cit., p. 17.

15Or, et ce sera ma première remarque, pour un historien de la métapsychique, il est évident que la datation accréditée des évangiles et de l’Apocalypse est en partie motivée, au-delà des raisons techniques, par la nécessité d’expulser la prophétie de l’horizon savant. Cette dimension de l’esprit et de la vie spirituelle ne pouvant exister, il faut de toute nécessité que les textes aient été écrits après les événements. C’est ainsi que, pour Jean-Pierre Prévost, la crise majeure de l’Apocalypse se déroule avec, en fond de scène, la destruction de Jérusalem par l’armée romaine22. Mais la doxa se heurte ici à une objection fondamentale soulevée par l’historien britannique A. T. Robinson, à laquelle il n’a pas été apporté à ma connaissance de réponse satisfaisante (Robinson, 1976). Au terme d’une vie de travail, ce chercheur a pris conscience d’une étrange anomalie et il a mis la communauté exégétique au défi de lui citer un seul passage du Nouveau Testament où serait évoquée la destruction de Jérusalem par les légions romaines pendant l’été 70. Lacune inexplicable si l’on tient que les évangiles ont tous été écrits après cette date, et totalement contradictoire avec le présupposé fondamental de l’exégèse contemporaine, selon laquelle les évangiles ne sont pas des témoignages oculaires, mais un regard rétrospectif porté par les communautés de la fin du premier siècle et du début du deuxième siècle sur la naissance de leur foi. Si c’était le cas, les évangiles devraient voir le temps de Jésus à travers le prisme de la plus grande catastrophe de l’histoire juive avant la Shoah, ce qui n’est absolument pas le cas. L’argument de Robinson n’est donc pas un argument parmi d’autres, c’est un argument dominateur que l’on peut apprécier sans être formé à la philologie. Comme l’écrit encore Tresmontant, si l’on lit un récit non daté relatant des événements qui se sont passés à Berlin ou à Hiroshima au milieu du xixe siècle, on voit au premier coup d’œil s’il a été écrit avant ou après la destruction de ces villes en 1945. Pour un esprit préparé, un texte laisse toujours filtrer sa position temporelle, à plus forte raison un corpus de textes. Un auteur de fiction peut à la rigueur retenir l’information, mais pas un ensemble d’auteurs disparates. Cette thèse s’applique donc particulièrement à l’hypothèse en vogue des auteurs multiples, du « collectif anonyme ». La doxa vient se heurter à cet argument qui commande aussi la question de l’Apocalypse.

16Si donc, comme l’affirme Tresmontant, le texte de Jean a été écrit avant la destruction de Jérusalem, alors que pourtant il semble annoncer cette destruction, quel est son statut ? Peut-on parler avec Tresmontant d’une « prophétie véritable » ? Je ne suivrai pas totalement le philosophe sur ce point. Quand il parle de « prophétie véritable », il a visiblement à l’esprit la notion de la prophétie développée par la théologie chrétienne : la parole de Dieu, s’exprimant par le canal d’un individu singulier, en tant qu’elle vient se poser sur lui pour l’éclairer sur la vie humaine, sur le passé, le présent ou le futur. Et ses analyses ne sont pas suffisamment affinées car, quand il envisage la « préconnaissance » d’événements futurs, il mélange plusieurs niveaux. Les concepts des sciences psychiques permettent d’éviter ces deux obstacles : celles-ci mettent la théologie entre parenthèses et cherchent à dégager un espace autonome de réflexion susceptible de venir appuyer l’enquête historique ; et d’autre part elles fournissent des distinctions qui permettent de sortir de ce flou. Ici, pour ce qui nous concerne, la notion pertinente est celle de précognition. Les parapsychologues et les métapsychistes étudient la précognition, les premiers en laboratoire, les seconds dans ses formes individuelles et culturelles spontanées ; ils tiennent sa réalité pour certaine ou probable et, s’ils ne savent toujours pas la raccorder à notre image du monde, ils ont aujourd’hui une idée assez précise de ses conditions, de sa portée, de ses limites et de son mode de déploiement. Cette faculté présumée ne peut être étudiée de manière précise qu’en laboratoire ou à travers des manifestations spontanées suffisamment proches dans le temps pour que l’on dispose des nombreux détails indispensables à son homologation. La question qui se pose ici est donc de savoir si de la précognition au sens fort peut se glisser parfois dans le discours prophétique. Alors que les historiens et les exégètes se croient tenus de rejeter la capacité de connaître l’avenir et de faire coïncider leurs analyses avec l’image du monde accréditée, les théoriciens des sciences psychiques peuvent rouvrir le jeu et considérer sa possibilité. Mais il leur est extrêmement difficile d’aller beaucoup plus loin, car l’éloignement temporel et culturel qui nous sépare du temps de Jésus nous prive des détails de contexte qui permettraient d’en décider. Tout ce que l’on peut dire, c’est qu’étant donné ce que l’on sait de cette faculté, il n’y a aucune raison de principe de la refuser aux anciens Hébreux. De ce fait, la question reste ouverte du point de vue exégétique. Pour clarifier la discussion, nous allons distinguer trois niveaux dans la prophétie, conçue ici de façon délibérément limitative comme discours portant sur le futur :

171) La prophétie basse, ou fausse prophétie, concerne l’appréhension du futur que l’on peut obtenir par la déduction et par l’imprégnation intuitive d’un certain état du monde. Dans la question qui nous concerne, ce niveau suffit parfaitement à rendre compte de la prédiction de la destruction de Jérusalem. Jésus était suffisamment au fait des tensions croissantes avec Rome pour deviner intuitivement la fin de l’histoire ; et Jean-Iohanan, plus lettré, l’était sans doute encore davantage. Cela ne veut pas dire que le Christ et son disciple préféré ne mêlaient pas à ces intuitions tragiques d’authentiques aperçus métacognitifs, cela signifie simplement qu’on ne peut en donner la preuve. Il est important d’insister sur ce point : au vu des données disponibles, aucun parapsychologue ne conclura formellement à la précognition au sens fort dans ce cas précis ; il faut pour franchir ce pas des raisons autrement contraignantes.

  • 23  Sur ces processus, voir Bertrand Méheust (2011), Les miracles de l’esprit, op. cit., p. 154 et sui (...)
  • 24 Dans l’Agamemnon d’Eschyle, Cassandre entrevoit d’abord, dans une suite de tableaux à teneur symbol (...)

182) La prophétie moyenne (ou forme inférieure de la prophétie vraie) appréhende des événements futurs à travers un voile symbolique, à travers des images dont on ne comprend pas le sens, qui frappent par leur étrangeté et leur gratuité et qui, éventuellement, se décantent peu à peu. Dans le cas de l’Apocalypse, on ne peut exclure cette possibilité, mais on ne peut non plus en délivrer la preuve formelle. On me demandera alors sur quoi les parapsychologues se fondent pour postuler ce niveau inférieur de la précognition, si la preuve ne peut être apportée. La réponse est simple : il existe des vécus précognitifs spontanés et des expériences contrôlées où ces niveaux ont pu être observés et où la décantation est allée à son terme, ce qui permet d’affirmer que le stade métaphorique contenait bien l’information23. Ajoutons que les sciences psychiques n’ont fait que découvrir ce que les anciens savaient déjà à leur manière. Les Grecs, par exemple, connaissaient bien ces trois niveaux24. La possibilité de principe que certains discours symboliques des prophètes soient porteurs d’une connaissance du futur non décantée est donc ouverte. D’autre part, certaines de ces expériences prophétiques « moyennes » charrient parfois des images où la décantation est très avancée, mais inachevée.

193) Enfin la « prophétie haute » ou « prophétie vraie » décrit des événements futurs avec une fidélité suffisante pour que l’on puisse la tenir pour réelle avec une forte probabilité. Elle est très rarement attestée dans les expériences spontanées, car, comme elle se produit dans les circonstances de la vie, elle ne peut l’être qu’à la faveur d’un improbable concours de circonstances.

20Reportons maintenant sur la question de l’Apocalypse les informations qui viennent d’être résumées. Puisque la prophétie est tenue pour impossible, les historiens et les exégètes sont obligés de repousser dans le futur la rédaction du texte et de voir dans l’annonce de la destruction de Jérusalem une prophétie rétroactive, ce que fait par exemple un Jean-Pierre Prévost pour lequel l’Apocalypse ne parle pas du futur, mais du passé et du présent. Mais c’est là se donner un mal inutile puisque la « prophétie basse » suffit largement à rendre compte de ce genre de prédiction. Les concepts des sciences psychiques permettent ici de distinguer plusieurs niveaux et d’envisager l’acte prophétique dans toutes ses dimensions, sans pour autant renoncer à la raison.

21Pour essayer de clarifier le sujet, je vais encore procéder à une nouvelle distinction. Quand on porte sur l’Apocalypse (et sur les prophéties de Jésus relatives à la destruction de Jérusalem) le regard de la métapsychique, on voit se dégager trois niveaux de discours : a) un prêt-à-porter symbolique renvoyant à la grande mémoire juive : par exemple, le monstre sorti de la mer, que décrit le livre de Daniel ; b) un discours codé portant sur des événements contemporains qui ne peuvent être évoqués directement à cause des persécutions ; c) enfin, un discours prophétique faible, moyen et/ou fort, c’est-à-dire impliquant ou non de la prophétie vraie et portant sur la catastrophe qui va advenir. Bien entendu, ces trois niveaux de discours sont dégagés par abstraction, car dans la réalité ils s’interpénètrent et se nourrissent les uns des autres, et rien n’empêche que dans le même oracle un prophète ne mêle des informations obtenues par déduction et des informations métagnomiques. Le prêt à porter symbolique se charge de significations nouvelles qui permettent de commenter le présent et d’entrevoir l’avenir. Mais il est indispensable de dégager ces trois niveaux pour comprendre l’acte prophétique « à plus haut sens ». Selon moi l’interdit moderne portant sur le troisième niveau a contribué à effacer les distinctions indispensables et empêche que soit pris en compte le niveau de la « prophétie faible », qui pourtant ne met nullement en péril notre image du monde. C’est cette troisième dimension qui est évacuée des textes exégétiques. La question qui se pose est celle de savoir comment on peut la distinguer des deux autres. Pour la percevoir, il faut l’apprécier par contraste. Le prêt à porter est conservé dans la mémoire des textes prophétiques. Il est ce qu’il est tant qu’on ne l’emploie pas à la compréhension du présent et du futur, auquel cas il se modifie. Mais même quand le discours prophétique s’exprime à travers le prêt à porter symbolique, il emporte toujours avec lui, au moins pour un regard informé, sa teneur de réalité et sa dimension temporelle. Reste le troisième niveau, le plus difficile à apprécier. Son trait marquant est que la référence aux événements concrets s’estompe pour laisser la place à un magma symbolique traversé de jugements, de captages de sens et d’images fulgurantes : « Lorsque la prophétie reste abstraite, écrit Tresmontant, elle relève du jugement et non de la représentation, de l’avenir et non du passé. » Bien qu’il ne distingue pas la prophétie basse de la prophétie véritable, Tresmontant condense ici, le sachant ou non, un trait majeur de la métagnomie, qu’elle porte sur le passé, le distant ou le futur. Le pouvoir que l’on appelle communément la « voyance » est fort mal nommé, car s’il comporte des éléments visuels ou quasi visuels, il ne relève pourtant pas pour l’essentiel du paradigme optique. Comme la mémoire, il se développe de manière thématique. Le métagnome capte des significations, émet des jugements en même temps qu’il entrevoit des scènes, à travers des processus qui s’apparentent davantage à ceux de la mémoire qu’à ceux de la vision. Il voit l’invisible. Mais en même temps son discours est parfois traversé par des images étranges et gratuites dont le sens n’est pas perçu sur le coup, ou par des anticipations ponctuelles qui frappent après coup par leur justesse. Tresmontant a relevé certaines de ces images. Je vais en commenter deux pour le plaisir de l’exercice, tout en rappelant avec insistance que nous sommes ici dans la zone grise où rien ne peut être prouvé. Nous commencerons par une image de cauchemar que l’on trouve en Apocalypse 9, où l’on voit surgir du ciel une armée de sauterelles qui dévastent tout sur leur passage. Cette armée de sauterelles évoque évidemment les fléaux de la Bible, mais son mouvement mécanique n’est pas sans évoquer aussi le mouvement inexorable des légions romaines. Pourtant, si Iohanan avait vu la légion romaine à la manœuvre ou s’il avait lu Flavius Josèphe, cela devrait transparaître.

  • 25 Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse, op. cit., p. 341.

22Voici maintenant deux anticipations non codées, ou peu codées, qui trouvent étrangement correspondre à la réalité future. À deux reprises, Jean semble anticiper des péripéties du siège qui seront vérifiées. En Apocalypse 16, 17, il décrit « une grande grêle, grande comme des talents […] descendue du ciel sur les hommes… » Or, comme le remarque Tresmontant, on sait par Flavius Josèphe (Guerre des juifs, V, 269) que la dixième légion romaine utilisait des machines de siège capables d’envoyer sur les remparts et sur la ville des pierres qui pesaient un talent, soit environ 36 kilos25.

23Apocalypse 11, 7 : Jean prophétise l’assassinat de deux grands prêtres dont les corps ne recevront pas de sépultures. Or il se trouve que deux grands prêtres seront bien assassinés dans les décennies qui suivront. Le premier, si l’on suit l’hypothèse de Tresmontant, ne sera autre que Jean lui-même ; on ignore dans quelles circonstances et ce qu’il est advenu de son corps. Quant au second, il pourrait s’agir de son frère Hanan, qui fut grand prêtre de 47 à 59. Ce dernier sera assassiné pendant le siège par un groupe de dissidents (car la guerre avec les Romains se doublait d’une guerre civile) et son corps sera jeté du haut des remparts. Ici encore, si l’on applique la datation admise, il faut supposer que l’auteur s’efforce de traduire à travers un voile symbolique des événements dont il a eu connaissance. Mais on peut aussi supposer, au plus simple, que la « prophétie basse » tient son pouvoir de fascination de sa capacité d’agglutiner du sens et de capter des événements réels qui se trouvent par hasard correspondre aux oracles. Dans ce contexte, nous ne pouvons pas trancher entre l’effet prédictif et l’effet performatif, bref nous ne pouvons conclure ; tout ce que nous pouvons affirmer, mais ce n’est pas rien, c’est que ce type d’expérience prophétique est dans l’ordre du possible.

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Bibliographie

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Génot-Bismuth J. (1986), Un homme nommé Salut, Paris, Éditions de l’œil.

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Grosjean J. (1994), Lecture de l’Apocalypse, Paris, Gallimard (Blanche).

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Tresmontant C. (1983), Le Christ hébreu, Paris, Éditions de l’œil.

Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse. Auteur, datation, signification, Paris, Éditions de Guibert.

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Notes

1 Bultmann R. (1969), Le christianisme primitif, Paris, Payot (Petite Bibliothèque, 131), p. 195.

2 Luc 16, 3 : « Il a appelé ses disciples et il a choisi parmi eux douze, qu’il a appelé aussi envoyés. »

3 Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse. Auteur, datation, signification, Paris, Éditions de Guibert, p. 289.

4 Génot-Bismuth J. (1986), Un homme nommé Salut, Paris, Éditions de l’œil ; Id., (1992) Jérusalem ressuscitée, Paris, Albin Michel, p. 207.

5 Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse, op. cit., p. 266. Littéralement, en hébreu, pelôni almôni : un tel que nous savons, mais que je ne veux pas dire. Il y a donc une volonté concertée de ne pas donner le nom de celui chez qui va se tenir la réunion.

6 Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse, op. cit., p. 265 et suiv.

7 Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse, op. cit., p. 240.

8 Ibid.

9 Voir sur ce point Jean Pommier (1925), La pensée religieuse de Renan, Paris, Rieder. Renan n’a pas hésité à imaginer un Jean devenu gâteux et abusé par son entourage.

10 « Je certifie à tout auditeur les prophéties de ce livre. Si quelqu’un y ajoute, Dieu lui ajoutera les plaies écrites dans ce livre. Si quelqu’un ôte à ce livre de prophéties, Dieu lui ôtera son lot d’arbre de vie et de ville pure écrits dans ce livre » (Apocalypse, 22, 1). Il faut s’interroger sur la contrainte que ce genre de malédiction prophétique pouvait exercer sur les esprits du premier siècle. Jean Grosjean la traite avec dédain : « Alors les copistes ont scrupuleusement recopié les gaucheries et les fautes du texte. », Grosjean J. (1994), Lecture de l’Apocalypse, Paris, Gallimard (Blanche), p. 114. Mais le sarcasme ne peut tenir lieu d’argument.

11 Voici quelques exemples de ces passages de la traduction de Tresmontant où affleurent les hébraïsmes. Apocalypse, 12, 13 : « Et elles ont été données à la femme, les deux ailes de l’aigle, afin qu’elle s’envole dans le désert dans son lieu, où elle est nourrie là un temps et des temps et la moitié d’un temps. » Jean 13, 1 : « Et avant la fête de pesah, il a connu, Ieschoua, qu’elle était venue son heure qu’il passe de ce monde de la durée présente vers son père. » Luc 22, 22 : « Parce que le Fils de l’Homme, il s’en va, sur la bouche du lien qu’il a noué sur son âme, mais Hoï [malédiction] à cet homme par la main de qui il est livré. » Apocalypse 10, 15 : « Il a levé sa main, la droite, vers les cieux et il a fait serment dans celui qui vit dans les durées éternelles des durées éternelles. » Tout est à l’avenant. Pour Tresmontant, le grec des évangiles et de l’Apocalypse est aussi étrange que cette version française. Après cela on reste sceptique quand on entend Mordillat et Prieur (Jésus avant Jésus, p. 93) nous réaffirmer doctement que les évangiles ont été coulés dès l’origine dans les catégories du grec.

12 Voir sur ce point Jean Pommier, La pensée religieuse de Renan, op. cit.

13 Génot-Bismuth J. (1986), Un homme nommé Salut, op. cit., p. 282. Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse, op. cit., p. 286. Il faut rappeler que, comme le texte le précise, le tombeau venait d’être creusé et n’avait jamais servi.

14 Un exemple typique nous est fourni par le livre de Paul le Cour (L’évangile ésotérique de saint Jean, 1950) où ce dernier s’efforce maladroitement de dédouaner son maître Jacques d’Arès, le fondateur d’Atlantis, de cette dérive droitiste. Ces textes écrits pendant l’Occupation contiennent tous les poncifs de l’antisémitisme chrétien.

15 Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse, op. cit., p. 15.

16 Ibid.

17 Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse, op. cit., p. 49.

18 Kowalski T. (2003), Les oracles du serviteur souffrant, Paris, Parole et silence, p. 10 et suiv. Peu d’auteurs ont si bien décrit le processus prophétique : le prophète se plonge dans le passé pour investir le présent et préfigurer l’avenir.

19 Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse, op. cit., p. 324.

20 Ce qu’affirme par exemple Jean-Pierre Prévost (2009), L’Apocalypse, Paris, Novalis, p. 91.

21 Il existe sur cette question une bibliographie immense. Les lecteurs désireux d’approfondir le sujet la trouveront dans mes deux livres : Méheust B. (1999), Somnambulisme et médiumnité, Paris, Seuil ; (2011), Les miracles de l’esprit, Paris, La Découverte.

22 Prévost J.-P. (2009), L’Apocalypse, op. cit., p. 17.

23  Sur ces processus, voir Bertrand Méheust (2011), Les miracles de l’esprit, op. cit., p. 154 et suiv.

24 Dans l’Agamemnon d’Eschyle, Cassandre entrevoit d’abord, dans une suite de tableaux à teneur symbolique, le meurtre futur d’Agamemnon, ainsi que sa propre mort. Puis la scène sort peu à peu des brumes du symbole. Et soudain, elle s’exclame : « Va, l’oracle maintenant ne se montrera plus à travers un voile, ainsi qu’une jeune épousée. D’un souffle éclatant, il va bondir au-devant du soleil qui monte et fera déferler vers sa lumière la vague d’un malheur plus terrible encore. Je vous instruirai alors sans énigmes ! » Autrement dit, la voyante fait savoir que sa vision se décante et qu’elle va s’exprimer désormais en langage clair.

25 Tresmontant C. (1994), Enquête sur l’Apocalypse, op. cit., p. 341.

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Pour citer cet article

Référence papier

Bertrand Méheust, « Autopsie d’une prophétie : interprétations dissidentes de l’Apocalypse de Jean », Socio-anthropologie, 28 | 2013, 29-46.

Référence électronique

Bertrand Méheust, « Autopsie d’une prophétie : interprétations dissidentes de l’Apocalypse de Jean », Socio-anthropologie [En ligne], 28 | 2013, mis en ligne le 23 septembre 2015, consulté le 24 novembre 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/1526 ; DOI : 10.4000/socio-anthropologie.1526

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Auteur

Bertrand Méheust

Bertrand Méheust a enseigné la philosophie en France et à l’étranger. Il appartient au comité directeur de l’Institut métapsychique international. Il a consacré sa thèse de sociologie à l’histoire conflictuelle du mesmérisme. Depuis cette époque il travaille à l’histoire des sciences psychiques (Somnambulisme et médiumnité, Paris, Seuil, 1999). Plus récemment, avec La politique de l’oxymore (Paris, La Découverte, 2011), il s’est intéressé à la question écologique.

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