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Dossier : Apocalypses. Imaginaires de la fin du monde

Anthropocène, apocalypse et parousie ?

Dominique Bourg
p. 109-116

Résumés

Que doit-on entendre par « anthropocène » ? Ce texte s’attache en premier lieu à préciser le sens de cette expression et à montrer en quoi elle inscrit l’humanité dans le temps long, à la différence des analyses et des constats antérieurs sur la fragilité de la planète. Et pourtant l’anthropocène n’exclut nullement la possibilité d’un horizon apocalyptique. Au contraire, deux scénarios semblent en effet se disputer l’avenir de l’anthropocène, avec une charge dramatique croisée. Selon le premier, l’humanité semble dans un premier temps s’abstraire des limites de la planète pour y succomber in fine, avec une perte de sens dramatique. Selon le second, d’effondrement en effondrement, c’est peut-être une autre humanité, ayant surmonté ses démons, qui pourrait advenir.

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Texte intégral

  • 1 Crutzen P. (2002), « Geology of mankind », Nature, 415, 3 janvier, p. 23.
  • 2 Pour l’argumentaire d’un géologue favorable à l’idée d’anthropocène, voir Zalasiewicz (2009).

1Que signifie l’entrée dans l’anthropocène ? La réponse à la question est probablement tributaire d’autres questions : qui entre réellement dans l’anthropocène ? Les individus ? Les sociétés ? Ou plus fondamentalement le genre humain ? Avant de tenter de répondre à ces questions, il convient de resituer le débat. La question de l’anthropocène est originellement une question géologique et stratigraphique1. Je m’empresse d’ajouter qu’il convient, en tant que telle, de la laisser aux géologues. Et c’est d’ailleurs un défi pour eux, rivés qu’ils sont par leur discipline au passé et au temps long, alors qu’on les somme de baptiser une ère historico-géologique à peine entamée, dont on suppose qu’elle s’inscrira dans le temps long, marquant à jamais les archives terrestres2. Il y a là pour eux un double défi : épistémologique, nous venons de le voir ; mais aussi moral pour une communauté épistémique – et il s’agit bien d’une communauté, pour autant que l’adoption ou le refus de l’anthropocène comme nouvelle ère géologique se décidera par un vote – dont la légitimité sociale a plutôt consisté à faciliter l’exploitation sans réserve de la lithosphère. Ce qui revient à dire qu’il leur sera extrêmement difficile d’arrêter une décision.

2En revanche, l’anthropocène est d’ores et déjà devenu une question culturelle particulière, relative à l’histoire de nos relations à la Terre, en premier lieu au sein de l’espace occidental. Dans ce cadre, le débat sur l’anthropocène fait suite à une première rupture remontant à la fin des années 1950, celle produite par les premiers clichés de la Terre vue de l’espace, laissant paraître la planète bleue dans sa fragilité présumée. C’est aussi le fameux « vaisseau spatial Terre » (spaceship Earth) de Kenneth Boulding, expression qui a connu une fortune extraordinaire. C’est encore la Terre devenue « petite » de Bertrand de Jouvenel (1959). Tant que la Terre était perçue comme immense, le fait que le destin de l’humanité lui soit lié était d’une évidence invisible et dépourvue de pertinence. Que le socle de la saga de l’espèce fût si vulnérable semblait pouvoir remettre en cause la poursuite même de l’aventure humaine, comme en écho à Hiroshima et à la guerre froide ; d’où peut-être les théories ultérieures sur l’hiver nucléaire.

3Tel n’est plus avec l’anthropocène le problème. Ce dernier replace au contraire l’humanité dans le temps long ; et c’est bien ainsi que l’entend le promoteur de l’idée qu’est Paul Crutzen, avec un anthropocentrisme et un optimisme technologique sous-jacents quasi forcenés. Quand bien même l’humanité disparaîtrait, elle n’en laisserait pas moins des traces au très long cours, à l’échelle précisément géologique. La Terre petite et fragile, en raison même de sa vulnérabilité, pouvait changer subitement d’état et engloutir dans le néant le genre comme le temps humains. En revanche, l’anthropocène cèle pour l’éternité le temps humain, il le minéralise. La fragilité de la Terre interrogeait la poursuite de l’aventure humaine, sa possibilité même ; l’anthropocène en questionne plutôt le sens. à l’aune d’un géologue divin, nous aurons à jamais marqué les archives terrestres, au prix de la ruine d’un grand nombre d’espèces et peut-être d’un provincialisme terrestre et cosmique des êtres humains à venir, privés désormais des moyens de la puissance. Autrement dit, l’anthropocène nous contraint à repenser notre relation au temps et au progrès.

4Au préalable, il convient de distinguer les origines et le commencement de l’anthropocène. Les origines se perdent par définition en conjectures, mais en l’occurrence l’usage mécanique du charbon grâce à la machine à vapeur, en premier lieu pour l’exhaustion de l’eau des mines anglaises, libérant les capacités d’extraction, peut tenir lieu d’origine principale. Quant au commencement, il me semble pouvoir être rabattu sur les années 1950 du siècle dernier et sur l’envolée de toutes les courbes retraçant les activités humaines et leurs incidences sur la biosphère. La croissance exponentielle des courbes, en premier lieu celles de la démographie et du PIB mondiaux, a été rendue possible par l’exploitation elle-même exponentielle des énergies fossiles.

  • 3 Voir par exemple Rockström J. et al. (2009), « A safe operating space for humanity », Nature, 461, (...)

5Plus largement, nous aurions, du côté des origines, ce que Kenneth Pomeranz a appelé la grande divergence, à savoir le décollage économique de l’Angleterre de la fin du xviiie siècle. Celle-ci parvient à surmonter deux goulots d’étranglement écologique qui jugulaient jusqu’alors la croissance : l’énergie, avec l’assèchement des mines de charbon qui libère l’accès à cette énergie fossile, et celui des matières premières avec le coton importé en abondance des colonies américaines. C’est ce qui va séparer l’Angleterre de l’autre région alors la plus riche du monde, le delta du Yangzi en Chine, dont le niveau de développement, selon des critères économiques néoclassiques, égalait sinon dépassait celui de l’Angleterre (Pomeranz, 2010). Et nous assistons aujourd’hui, avec l’entrée sur les scènes industrielle et de la consommation de masse des grands émergents, à la fin probable de cette première époque de l’anthropocène : en ce sens que le genre humain sollicite désormais comme jamais les limites du système biosphère3.

6Nous arrivons ainsi à la croisée des chemins, et approchons probablement du second âge de l’anthropocène. Deux idéaux types de futur semblent se disputer l’avenir – ce à quoi pourrait ressembler ce second âge. Le premier consiste en la poursuite pure et simple du projet moderne d’artificialisation tous azimuts. C’est une sorte d’utopie technologique. Nous maîtriserons la fusion nucléaire et accéderons à une consommation d’énergie sans limites ; nous surmonterons grâce au génie nanomoléculaire toutes les bornes possibles en termes de matériaux ; enfin, nous dompterons les effets du changement climatique en recourant à la géo-ingénierie. Le second relève, en apparence, de la dystopie. Nous serons en effet voués à vivre sur un écoumène en voie de rétractation, sous la pression conjointe du changement du système climatique (montée des températures et des eaux, aridité régionale, événements extrêmes et fragilisation des capacités de production alimentaire) et d’un basculement probable des écosystèmes (Barnosky et al., 2012), appauvri en matière d’énergie avec la fin à terme des fossiles, pauvre en minéraux disponibles, aux ressources biotiques réduites, devenant pour ces raisons de plus en plus hostile au séjour des êtres humains.

  • 4 J’entends par effondrement, à l’instar de Diamond, une réduction brutale de la complexité et de la (...)

7Nos sociétés éprouvent un tropisme fort pour le premier scénario, la poursuite du projet moderne, vers lequel s’oriente tout naturellement d’ailleurs la green economy. Il est, cependant, tout sauf absurde d’envisager qu’il débouchât également sur une forme d’effondrement4. Cette apparente « maîtrise » de la nature susciterait en effet de nouveaux déséquilibres et de nouvelles menaces, non moins dangereuses que les actuelles. Si tant est qu’elle advienne un jour, la maîtrise de la fusion n’est pas pour demain et elle ne nous épargnera pas la confrontation avec la déplétion censée suivre le pic pétrolier. Une énergie surabondante et bon marché, sur une planète finie aux mécanismes régulateurs complexes, ne serait d’ailleurs pas forcément une excellente nouvelle. Compte tenu des difficultés que nous éprouvons à nous autolimiter, elle produirait plus encore de dégâts que n’en a suscités tout au long du xxe siècle un baril de pétrole à 20 $ constants. Une profusion de matériaux ne serait pas non plus une bonne nouvelle, ni pour nos modes de vie, ni pour les autres espèces, ni pour la biosphère ; saturée d’objets de toutes sortes, la planète même finirait par ressembler à l’actuel océan Pacifique et à son continent virtuel de déchets. Enfin, la géo-ingénierie, si tant est qu’elle puisse être proportionnée à la globalité de la menace climatique, conduirait à d’autres déséquilibres, à commencer par une sur-acidification des océans, et rendrait à jamais l’habitabilité de la planète dépendante de quelques techniques très coûteuses, manipulées par un petit nombre d’êtres humains. à quoi s’ajoute que ces perspectives technologiques ne répondent nullement à la totalité des menaces environnementales identifiées – le basculement des écosystèmes, l’appauvrissement génétique des populations, la dégradation et l’empoisonnement des sols, la pénurie locale d’eau, l’acidification des océans, etc. –, et qu’elles dessinent un avenir d’obésité technologique et matérielle, non nécessairement propice au sens et à l’aménité de nos existences.

  • 5 D. Meadows rappelle lui-même dans un texte récent ce propos contemporain de la publication en 1972 (...)

8Par ailleurs, cette utopie technologique découle d’un credo simpliste, reposant sur un pur raisonnement inductif. Que nous ayons par le passé surmonté grâce à nos technologies quelques limites naturelles n’autorise nullement à croire que nous les surmonterons toutes, systématiquement. Certains signes semblent d’ailleurs nous avertir du retour du réel et d’un style des avancées technologiques moins rectiligne que dans notre imaginaire. Il y a bientôt cinquante ans nous pensions que la fusion adviendrait… dans cinquante ans ; nous y sommes, et nous espérons toujours trouver le graal dans cinquante ans5… Dans le domaine de la pharmacologie, tout semble indiquer que nous ayons découvert les grands principes actifs à découvrir, et qu’il faille désormais se tourner vers des maladies plus rares, touchant des populations plus restreintes, et avec un coût de recherche très élevé. Rien n’indique non plus qu’il n’y ait qu’une seule orientation au progrès, à savoir un tropisme vers une puissance et une complexité toujours croissantes. L’intérêt pour les low-techs commence à poindre ; la mise à disposition en open source d’objets techniques plus simples et résistants que les objets à proprement parler industriels, et destinés à une autoproduction, connaît un certain succès – sans compter les devenir possibles des imprimantes 3D. L’idée d’un progrès technologique sans borne aucune, sempiternellement mono-orienté, purement vertical, sans buissonnement aucun, est somme toute relativement simpliste.

9Du coup, je ne considérerai ici que le seul scénario d’une humanité affaiblie comme l’hypothèse la plus assurée quant au futur de l’anthropocène. Qu’implique-t-il ? L’idée que j’aimerais défendre est que le sens profond de l’anthropocène est l’avènement du genre humain comme sujet de l’histoire. Aucun des traits caractéristiques de la généalogie comme du déploiement de l’anthropocène ne relève en effet des sociétés et moins encore des individus. Aucune société historique n’aurait pu à elle seule faire de l’humanité une « force géologique », selon l’expression de Vernadsky. Seule la quasi-universalisation du genre de vie industriel, inséparable d’une consommation à grande échelle, pouvait permettre d’atteindre un tel effet de masse. L’anthropocène est en premier lieu un problème de masse démographique, laquelle exige, comme condition l’industrialisation et ses conséquences en termes de production alimentaire et de conditions sanitaires. à la question spatiale de la masse s’ajoute la question temporelle du temps très long. La période qui s’annonce, aussi bien en retenant l’hypothèse d’une humanité affaiblie que son contraire, est nécessairement longue, géologique. Le degré de puissance que nous avons atteint et les dégradations occasionnées ouvrent une période nouvelle pour la Terre elle-même. Elle portera pour une durée indéfinie, excédant le temps des civilisations, l’empreinte du changement climatique en cours, du basculement probable des écosystèmes, de l’appauvrissement de la couche superficielle de la lithosphère, de l’appauvrissement de la richesse génétique des populations, de l’acidification des océans, etc. – toutes choses qui se situent à des échelles de temps très différentes, mais au moins celle des millénaires. La masse comme le temps long excluent la volonté et le projet. Et d’ailleurs, aucun individu, aucune société n’aura jamais nourri le dessein d’un écoumène rétréci et d’une humanité affaiblie dont nous avons parlé. Par leurs choix successifs, certaines sociétés ont ouvert des potentialités du genre humain lui-même, qui désormais se déploient et déploient leurs conséquences quasi automatiquement, d’un automatisme comparable à celui du progrès ou de la main invisible, tant fantasmé par les sociétés occidentales. Sans de telles potentialités, on ne comprendrait guère la facilité avec laquelle l’American way of life a fini par s’imposer quasi universellement, auquel ne semblent plus résister que quelques peuples premiers amérindiens ou les nomades de la mer d’Asie du Sud-Est, du style Moken et autres Moklen, etc. Je ne réaffirme pas ce disant la fameuse théorie des quatre stades de l’évolution des sociétés allant des chasseurs-cueilleurs à Homo economicus, théorie héritée d’Adam Smith. La plasticité de sapiens permettait a priori d’autres parcours. Et plus encore, rien n’interdit d’imaginer que la seconde époque de l’anthropocène marque la disparition d’Homo economicus.

10Ce second âge pourrait en effet signifier le Waterloo de la geste du progrès. L’idée de progrès a dès les origines (de Bacon-Descartes jusqu’à Hegel-Marx) constitué un mélange subtil de deux formes de désir, celui de l’arrachement à la fatalité de la misère et de l’avènement de la justice et de la reconnaissance universelles d’un côté, et un rêve de puissance démesurée de l’autre, sous la forme de la maîtrise et de la possession de la nature, projetant de transformer la nature comme la condition humaine (Bourg, 1997, 2010). Ces dernières décennies le second l’a largement emporté sur le premier, le remisant même avec la néolibéralisation du monde aux oubliettes. Homo sapiens s’est totalement effacé devant Faber, ce dernier ne rêvant que de puissance. J’en veux pour preuve le succès du livre de Michio Kaku (Kaku, 1997), à la fin du siècle dernier, distinguant trois types de civilisation : les civilisations de type 1, maîtrisant toutes les énergies terrestres, épuisant même celle du noyau de la Terre ; puis les civilisations de type 2, maîtrisant et épuisant à leur tour celle du soleil ; et enfin les civilisations de type 3, partant à la conquête des autres systèmes solaires. Dès le type 2, on dépasserait l’imaginaire des géologues, et le genre humain se préparerait au rôle de chancre cosmique. En réalité, le désir de puissance pour la puissance, la fascination jalouse pour les moyens, finissent par détruire le sens du mot civilisation. On ne rencontrera guère de consolation à cet égard en se tournant du côté des transhumanistes. Un de leurs mentors, Nick Bostrom, en s’interrogeant sur l’intérêt qu’il y a à accumuler de la puissance, geste louable, ne trouve d’autre réponse que l’éventuelle rencontre cosmique d’une autre espèce intelligente, à laquelle il conviendrait de damner le pion ! Désespérante stupidité d’Homo faber (Bostrom, 2002).

 

11On pourra toutefois trouver quelque consolation plus substantielle, bien qu’amère également, dans l’idée que le rêve brisé de Faber, que devrait signifier l’entrée dans le second âge de l’anthropocène, pourrait ménager la revanche de Sapiens. Une revanche chèrement payée toutefois, par probablement l’entrée dans un temps d’effondrements successifs et de violences diverses, mais qui offrirait la consolation de convaincre le grand nombre, à l’instar des grandes expériences collectives du passé comme les guerres de religion ou l’effondrement du communisme, de l’absurdité des rêves de puissance de Faber, ouvrant ainsi une ère nouvelle, celle d’une humanité assagie, ne cherchant plus l’infini dans ses technologies, mais moralement et spirituellement.

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Bibliographie

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Bostrom N. (2002), « Existential risks: analyzing human extinction. Scenarios and related hazards », Journal of Evolution and Technology, 91, mars.

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Bourg D. (2010), « Technique, environnement et spiritualité » dans Bourg D., Roch P., Crise écologique, crise des valeurs ? Défis pour l’anthropologie et la spiritualité, Genève, Labor et Fides.

Crutzen P. (2002), « Geology of mankind », Nature, 415, 3 janvier.

Jouvenel B. de (2002 [1959]), « La Terre est petite », dans Jouvenel B., Arcadie, essais sur le mieux vivre, Paris, Gallimard.

Kaku M. (1997), How Science will Revolutionize the 21st century, New York, Doubleday.

Meadows D. (2013), « Il est trop tard pour le développement durable », dans Sinaï A. (dir.), Penser la décroissance. Politiques de l’anthropocène, Paris, Presses de Sciences Po (Nouveaux débats).

Passell P., Roberts M., Ross L. (1972), NY Times, 2 avril.

Pomeranz K. (2010), Une grande divergence. La Chine, l’Europe et la construction de l’économie mondiale, Paris, Albin Michel.

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Turner G. M. (2012), « On the cusp of global collapse ? Updated comparison of The Limits to Growth with historical data », GAIA, 21/2.

Zalasiewicz J. (2009), The Earth After Us: What Legacy will Humans Leave in the Rocks?, Oxford, Oxford University Press.

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Notes

1 Crutzen P. (2002), « Geology of mankind », Nature, 415, 3 janvier, p. 23.

2 Pour l’argumentaire d’un géologue favorable à l’idée d’anthropocène, voir Zalasiewicz (2009).

3 Voir par exemple Rockström J. et al. (2009), « A safe operating space for humanity », Nature, 461, 24 septembre, p. 472-475 et Id. (1972) « Planetary boundaries : exploring the safe operating space for humanity » (http://www.ecologyandsociety.org/vol14/iss2/art32/) ; pour un article plus récent montrant la justesse aujourd’hui du scénario standard run du rapport des Meadows et l’effondrement annoncé, voir notamment Turner G. M. (2012) « On the cusp of global collapse? Updated comparison of The Limits to Growth with historical data », GAIA, 21/2, p. 116-124.

4 J’entends par effondrement, à l’instar de Diamond, une réduction brutale de la complexité et de la démographie d’une société.

5 D. Meadows rappelle lui-même dans un texte récent ce propos contemporain de la publication en 1972 du rapport au Club de Rome : Passell P., Roberts M., Ross L., NY Times, 2 avril 1972 : « Une source quasi infinie d’énergie, la fusion nucléaire contrôlée de l’hydrogène, sera probablement disponible dans les cinquante années à venir » (Meadows, 2013).

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Pour citer cet article

Référence papier

Dominique Bourg, « Anthropocène, apocalypse et parousie ? », Socio-anthropologie, 28 | 2013, 109-116.

Référence électronique

Dominique Bourg, « Anthropocène, apocalypse et parousie ? », Socio-anthropologie [En ligne], 28 | 2013, mis en ligne le 23 septembre 2015, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/1589 ; DOI : 10.4000/socio-anthropologie.1589

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Auteur

Dominique Bourg

Dominique Bourg, philosophe, est professeur à la faculté des géosciences et de l’environnement de l’université de Lausanne depuis 2006. Il dirige avec Alain Papaux la collection « L’écologie en questions » aux Puf. Il a été vice-président de la commission 6 du Grenelle de l’environnement et du groupe d’études sur l’économie de fonctionnalité, et a participé à la Conférence environnementale de septembre 2012. Il est vice-président de la Fondation Nicolas-Hulot et participe à l’Organe de prospective de l’état de Vaud. Ses domaines de recherches sont l’étude de la pensée écologique, l’évaluation des choix technologiques et des risques, l’économie de fonctionnalité, le principe de précaution, le débat public et la démocratie écologique. Il a récemment publié : Vers une démocratie écologique. Le citoyen, le savant et le politique, avec K. Whiteside (Paris, Seuil, 2010) ; Du risque à la menace. Penser la catastrophe, codirection avec P.-B. Joly et A. Kaufmann (Paris, Puf, 2013). La pensée écologique. Une anthologie, avec Augustin Fragnière est à paraître en janvier 2014 aux Puf.

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