« Permanent par sa présence constante dans les terres chrétiennes, multiforme dans ses manifestations, le pèlerinage s’enracine dans le cœur des hommes, dans leur appétit de sacré, leur goût d’Absolu, leur quête de la trace de Dieu à travers le Monde. L’Eglise ne crée pas le pèlerinage, elle l’authentifie, l’organise, le discipline pour le plus grand profit du pèlerin. Le signe qui suscite le pèlerinage vient d’ailleurs, il annonce Dieu au Monde (…). Dans une religion aussi rationnelle que le Christianisme le pèlerinage est pour le plus grand nombre la porte ouverte sur le Surnaturel, la route entre la terre et le Ciel1. »
1Une étude objective des faits que l’on qualifie de « surnaturels » paraît difficile. D’un point de vue sociologique, la croyance au surnaturel s’impose à toutes les cultures à des degrés divers et sous des formes distinctes. La réceptivité au surnaturel implique des éléments subjectifs que personne ne peut véritablement prouver de manière rationnelle étant donné que le surnaturel par définition nous échappe. En ce sens, Emile Durkheim, dans son ouvrage Les formes élémentaires de la vie religieuse, fait remarquer que :
« (…) pour que nous ayons l’idée du surnaturel, il ne suffit pas que nous soyons témoins d’événements inattendus ; il faut encore que ceux-ci soient conçus comme impossibles, c’est-à-dire comme inconciliables avec un ordre qui, à tort ou à raison, nous paraît nécessairement impliqué dans la nature des choses2 ».
2Ainsi, force est de constater que le surnaturel tient une place prédominante dans les phénomènes de pérégrinations religieuses. En effet, l’attrait du « surnaturel » sur des foules est tel que les sanctuaires saints de chaque religion et de diverses civilisations attirent chaque année de plus en plus de fidèles.
3Une des raisons principales de ces pérégrinations est la conviction que des prières et d’autres rituels religieux sont actifs dans des lieux où se sont manifestés, d’une manière ou d’une autre, le « Créateur », un saint ou une divinité. Ainsi : « La prière présente une spécificité : elle nous met en communication non pas seulement avec un autre, mais un autre représenté comme Tout Puissant3. » En conséquence :
« L’efficacité de la prière peut être entendue en un sens tout à fait traditionnel : celui de la guérison. Le priant se présente devant Dieu avec des souffrances ou des symptômes, dont il demande à être soulagé. Demande pour soi, ou intercession si c’est pour un autre que l’on prie, son “ efficacité ” consiste en l’exaucement de la demande, ou la réalisation des vœux4. »
4Les sanctuaires chrétiens permettent à l’homme de rechercher un au-delà qui éclaircit l’horizon. Plusieurs questions se posent alors : qu’est-ce qu’une guérison et, plus spécifiquement, qu’est-ce qu’une guérison religieuse dans ces terres que l’on dit « saintes » ? Quel lien existe-t-il entre des guérisons et les pèlerinages ?
5Fille de meuniers ruinés, Bernadette Soubirous, marquée et meurtrie par la misère et le choléra, est âgée de quatorze ans lorsqu’elle déclare avoir vu dix-huit fois la Vierge Marie dans la grotte de Massabielle à Lourdes, du 11 février au 16 juillet 1858. Le jeudi 25 mars, l’apparition apprendra à Bernadette : « Que soy era immaculada counceptiou. » (« Je suis l’immaculée conception5. ») Le 25 février, Bernadette raconte :
« Aquero (la Vierge) me dit d’aller boire et me laver à la fontaine. (…) J’y fus, et j’y trouvai un peu d’eau, comme de la boue, si peu qu’à peine je pus en prendre au creux de la main. Trois fois, je la jetai tellement elle était sale. A la quatrième fois, je pus6. »
6Ce mince filet d’eau va grossir jusqu’à avoir un débit de 30.000 litres par jour. Surviennent alors les premières guérisons avec l’eau de la source. Catherine Latapie-Chouat, le 1er mars 1858, plonge sa main droite, dont deux doigts sont paralysés, dans la source et se trouve instantanément guérie. Louis Bouriette, ouvrier carrier, atteint d’un traumatisme de l’œil droit depuis vingt ans, recouvre la vue en mars 1858 après avoir baigné son œil dans l’eau de la source. Ce même mois, Blaisette Soupenne-Cazenave recouvre elle aussi la vue à la suite de l’application d’une lotion à l’eau de la grotte7. On attribua alors à l’eau un effet miraculeux.
7Or l’eau de la source de Massabielle n’a, semble-t-il, rien de spécial. Les analyses décrivent une eau potable ordinaire qui ne recèle aucune propriété thérapeutique. Le 2 mars 1858 Bernadette rapporte le message de la « Dame » à l’abbé de Lourdes : « Allez dire aux prêtres qu’on vienne ici en procession et qu’on y bâtisse une chapelle8. » Au terme d’une enquête qui durera près de quatre ans et après la constatation de nombreuses guérisons, dont sept reconnues miraculeuses, Mgr Laurence, évêque de Tarbes, déclare le Mandement reconnaissant les apparitions9. Le pèlerinage est alors fondé10.
8L’histoire de Lourdes et les guérisons spectaculaires qui s’ensuivirent ont incontestablement une portée sur la fréquentation de ce lieu. D’après une enquête effectuée en 1993 conjointement par la ville de Lourdes et le sanctuaire11 (tout en sachant que seuls les pèlerins venant à Lourdes au sein des pèlerinages officiels, ou les groupes identifiés ont pu être recensé avec certitude), on dénombre 4.970.000 visiteurs venus en 1993 dont 1.940.000 pèlerins et 3.029.000 touristes : 55% des pèlerins et visiteurs sont français. Pour ce qui est des étrangers (45%), les origines géographiques principales des pèlerins et visiteurs se répartit comme suit : 20,4% d’Italiens ; 4,9% de Britanniques ; 3,6% de Belges, 3,4% d’Espagnols ; 2% d’Allemands, ce qui confère à Lourdes une position unique en Europe. Environ 85.000 malades se rendent à Lourdes chaque année. Mais que signifie faire un pèlerinage à Lourdes ?
9Le pèlerinage est généralement perçu comme un voyage vers des lieux de culte religieux. L’enjeu spécifique d’un tel voyage se résume à l’expérience du salut. En effet, la plupart des fidèles attendent du pèlerinage la guérison du corps et/ou de l’esprit. Au niveau le plus élevé, beaucoup espèrent une rencontre avec un saint ou une divinité. Comprendre Lourdes, c’est comprendre le déplacement des foules. Aller en pèlerinage à Lourdes, « c’est se chercher, être en quête de, se mettre en route vers…12 ».
10En 1997, le bureau de presse à Lourdes, toujours en association avec la ville, a effectué une enquête auprès de 1.200 pèlerins de tous âges et de toutes nationalités. Cette enquête a pu mettre en relief les principales motivations des pèlerins qui se rendent à Lourdes. En premier lieu, il apparaît que ces visiteurs vont à Lourdes pour un voyage touristique ou pour accompagner un proche. Ils sont alors surpris par la splendeur du lieu mais aussi des édifices et surtout des cérémonies qui s’y pratiquent avec une foule internationale. Ils qualifient pour la plupart cette expérience d’inoubliable et impressionnante.
11La seconde raison relève de la guérison physique. Nombreux sont ceux qui viennent avec l’espoir de guérir d’une maladie bien souvent incurable. La guérison miraculeuse et le mystère qui l’accompagne sont certainement ce qui attirent le plus de pèlerins. Pour Jacqueline Le Calvé, qui a étudié les pratiques de guérisons aux sanctuaires respectifs de Sainte-Anne d’Auray et de Sainte-Anne de Beaupré, la foi est une notion prédominante en matière de guérison. Le recours à un saint pour l’obtention d’une guérison n’est pas, pour le pèlerin, incompatible avec les progrès de la médecine. En fait :
« Il touche le domaine des croyances, du “ privé ” et combine des modes d’interprétation moderne et traditionnel, rationnel et religieux dans une société où le libre-arbitre, le choix personnel sont valeurs de référence13. »
12La sociologue Danièle Hervieu-Léger semble également abonder en ce sens :
« On découvre que la figure du pratiquant tend elle-même à changer de sens : en même temps qu’elle prend ses distances par rapport à la notion d’“ obligation ” fixée par l’institution, elle se réorganise en termes d’“ impératif intérieur ”, de “ besoin ” et de “ choix personnels ”14. »
13Ainsi, la plupart du temps, les fidèles émettent le souhait de revenir à Lourdes pour obtenir des faveurs au-delà de leur motivation première. Mais les pèlerins se déplacent également dans l’espoir de rencontrer Dieu. En effet, pour qui cherche Dieu, il n’est rien de plus naturel que de se rendre à l’endroit où Il s’est manifesté d’une manière ou d’une autre. C’est le cas pour Lourdes. Beaucoup viennent à Lourdes pour y « rencontrer » la Vierge et lui manifester leur confiance par des intentions et des vœux. D’autres reviennent au sanctuaire par dévotion. Ayant obtenu une « grâce », un soutien ou même une guérison, des pèlerins reviennent remercier la Vierge et lui demander de nouvelles faveurs. Ils sont attachés à la source, à la grotte, au chemin de croix, aux messes, aux processions. Les pèlerinages sont alors une façon de se conforter dans ses croyances en rencontrant d’autres coreligionnaires dans une ambiance qui se veut fraternelle et de surcroît inoubliable. Enfin, on se rend en pèlerinage à Lourdes pour accomplir un acte humanitaire qu’est le bénévolat. Lourdes est pour les bénévoles un endroit unique où se mêlent la tolérance, le partage, la fraternité, la vie et la joie. Donc, si deux tiers des pèlerins se rendent à Lourdes par curiosité et pour obtenir une guérison, c’est pour rencontrer la Vierge, par dévotion et enfin pour accomplir des actes bénévoles et de surcroît humanitaires que les trois quarts des pèlerins s’y retrouvent.
14Dans la Bible, les miracles de Jésus sont des signes de l’avènement du Royaume de Dieu et ils invitent à la conversion. Dans l’histoire de l’Eglise, les miracles ont souvent été interprétés comme des prodiges dus à une puissance divine. Puissance capable d’aller à l’encontre des lois naturelles, les miracles sont reconnus comme étant des « signes de la Miséricorde et de l’Amour de Dieu15 ». Aujourd’hui, la hiérarchie catholique se défie du « merveilleux ». Elle ne donne caution qu’après de longues et circonspectes investigations. La science médicale est mise à contribution. Du temps même des apparitions de la Vierge à Bernadette Soubirous, l’étude médicale a joué un très grand rôle. Les guérisons spectaculaires ne cessant de croître, il devenait nécessaire d’opérer un tri parmi ces événements. Pour la seule année 1858, le docteur Pierre Romain Dozous, médecin de Lourdes, avait enregistré plus d’une centaine de cas. Quant à l’abbé de l’époque, il en totalisa 4.445 de 1858 à 191416. C’est pourquoi le bureau médical, avec sa structure officielle et permanente, fut fondé en 1883 par le professeur Vergez, agrégé de la faculté de médecine de Montpellier. Actuellement, le bureau médical regroupe tous les médecins présents à Lourdes, c’est-à-dire des médecins traitants, pèlerins ou de pèlerinage. Spécialiste de l’histoire religieuse et des apparitions mariales, le religieux dom Bernard Billet en expose des données dans son ouvrage écrit en collaboration avec le docteur Alphonse Olivieri. Il y aurait un médecin pour 100 malades. Ainsi, le bureau médical voit, en moyenne, chaque année, 1.500 médecins dont 300 à 400 cents nouveaux, de toutes nationalités, idéologies politiques ou même croyances religieuses. Ces médecins sont porteurs de dossiers médicaux établis pour chacun de leurs pèlerins. Le pèlerin « guéri » est alors présenté au bureau médical. Cependant aucune décision définitive n’est prise lors de cette consultation. La personne « guérie » devra se présenter l’année ou les années suivantes. Enfin, si les études médicales sont favorables, le cas de guérison est transmis au Comité médical international de Lourdes (CMIL).
15Cette deuxième instance existe depuis 1947. Nationale d’abord, elle est devenue internationale en 1954. Le CMIL est composé d’une trentaine de spécialistes chirurgiens, professeurs de diverses nationalités qui se réunissent chaque année à Paris. Cette réunion a pour but de permettre à l’ensemble de ses membres de discuter les rapports exposés par un expert désigné et choisi en son sein afin d’étudier les cas de guérisons mis à l’ordre du jour. En conséquence, le CMIL, comme le souligne Corinne Buonaguidi-Filippi, « permet une expertise confiée à des spécialistes et donne ainsi une plus grande rigueur au contrôle médical des guérisons de Lourdes17 ». Remarquons qu’on ne parle pas ici de « miracle », la conclusion du CMIL n’étant que d’ordre médical.
16En dernier lieu, c’est l’Eglise qui va être saisie de l’étude des guérisons qui, jusqu’à présent, relevait strictement du domaine médical. Le dossier est alors transmis par l’autorité diocésaine de Tarbes et de Lourdes à líÈvêque du diocèse auquel appartient l’ancien malade. l’évêque réunit une commission diocésaine pour asseoir sa décision et c’est l’ensemble des circonstances qui entourent la guérison qui fera discerner l’origine réelle et par conséquent classer cette guérison comme appartenant au surnaturel divin.
17Depuis la mise en place du Comité médical international, le nombre de guérisons inexpliquées enregistré à Lourdes a fortement baissé depuis 194718. De 1858 à nos jours, on dénombrait 6.000 guérisons signalées (dont 66 seulement seront proclamées mira-culeuses), soit 43 guérisons par an en moyenne. Avant 1914, on peut compter 57 guérisons reconnues par an (avec un maximum de 144) pour une fréquentation moyenne de 5.600 malades par an, soit environ une guérison pour 100 malades. Pour la période de 1914 à 1928, le rapport du nombre de guérisons à celui des malades aurait été d’une guérison officielle pour 700 malades. De 1928 à 1947, il y avait une guérison pour environ 1.600 malades. De 1947 à aujourd’hui, sur un peu plus de 1.000 guérisons alléguées, le Bureau médical n’en a retenu que 57, reconnues comme « certaines, définitives et inexplicables ». Donc, en moyenne, moins d’une guérison chaque deux ans et trois seulement entre 1970 et 1990. Rappelons que, parmi les 66 miraculés reconnus par l’Eglise, on trouve plus de 80% de femmes. L’explication fournie par le docteur Roger Pilon, responsable du Bureau médical de Lourdes de 1990 à 1997, est simple : « Parce qu’il y a plus de femmes qui viennent ici19. » En fait, il n’y a pas d’âge ni de catégories professionnelles pour les miracles. Religieux et religieuses ne prédominent pas, peut-être en raison de la supériorité numérique des laïcs.
18Quoiqu’il en soit, l’Eglise catholique semble avoir pris ses distances par rapport aux guérisons miraculeuses. En effet, elle évacue progressivement de sa pratique et de ses croyances le recours au miraculeux en faisant largement intervenir la rationalité scientifique lorsqu’il s’agit d’attester la véracité ou non d’un cas de miracle. On pourrait établir un parallèle avec les propos de Jeanne Favret-Saada dans son étude sur la sorcellerie dans le Bocage de l’Ouest, lorsqu’elle affirme que les prêtres ont aujourd’hui de plus en plus de mal à reconnaître des cas de sorcellerie et préfèrent recourir à des explications plus rationnelles20. L’Eglise s’en réfère alors à l’enquête médicale qui privilégie les faits objectifs contrôlés et écarte les événements comportant une part de psychopathologie. Les critères de reconnaissance d’une guérison religieuse sont draconiens, et le parcours pour aboutir à une reconnaissance est semé d’obstacles. Malgré cela, l’Eglise semble débordée par des demandes extrêmement nombreuses de phénomènes de ce type puisque la raison principale pour venir à Lourdes est la recherche d’une guérison miraculeuse.
19Aujourd’hui, les Eglises sont très sollicitées mais elles ne peuvent répondre à des demandes toujours croissantes de guérisons immédiates et spectaculaires, ce qui semble contribuer au succès de groupes religieux dont le ressort principal est justement la promesse de guérison. Beaucoup de malades demandent et parfois exigent de la part de l’Eglise un « miracle » d’ordre physique et/ou spirituel sous peine bien souvent de lui enlever sa crédibilité. Cette même institution religieuse semble être dorénavant en décalage par rapport aux attentes des fidèles et des pèlerins.
« Il arrive que le soleil s’éclipse brusquement, que la pluie manque à l’époque où elle est attendue, que la lune tarde à reparaître après sa disparition périodique, etc. » Alors, « parce que ces événements sont en dehors du cours ordinaire des choses, on les impute à des causes extraordinaires, exceptionnelles, c’est-à-dire, en somme, extra-naturelles21. »
20Pour l’auteur des Formes élémentaires de la vie religieuse, la croyance au surnaturel apparaît dès lors que les événements paraissent relever de causes extraordinaires, et « c’est ainsi, que (...) la pensée religieuse se serait trouvée munie de son objet propre22 ». Pourtant, en ce nouveau siècle cartésien, jamais les foules n’ont autant visité les grands sanctuaires religieux : Lourdes (France), Rome (Italie), Fatima (Portugal), Guadalupe (Mexique), et bien d’autres encore, sans parler des pèlerinages autres que chrétiens. Force est de constater que toutes les localités d’apparitions mariales sont de notoriété miraculeuse même si l’Eglise ne leur confère pas systématiquement cette légitimité. Ainsi, celle-ci mais aussi les rationalistes s’interrogent. Au moment même où du côté chrétien on assiste à un regain d’intérêt pour le miracle, du côté de la science on repousse de plus en plus l’idée de guérison inexplicable. Pour Régis Dericquebourg, auteur de Religions de guérison :
« Le débat sur la place de la maladie dans la vie de l’individu, sur les phénomènes psychosomatiques et, en particulier, sur le rôle du “ moral ” dans le déclenchement et l’évolution des désordres corporels, réapparaît actuellement en psychologie, en médecine et en psychanalyse23. »
21Quoiqu’il en soit, ce regain d’intérêt pour le miracle et notamment ces grandes manifestations de pérégrinations religieuses apparaissent comme inattendus dans une société dépeinte comme de plus en plus sécularisée. Inattendues également sont les nombreuses « guérisons remarquables » dans les pays où la médecine scientifique est particulièrement développée et où toutes les strates de la population peuvent aujourd’hui en bénéficier.