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Texte classique

Une traversée du millénarisme en Occident

Jean Delumeau
p. 153-160

Notes de la rédaction

Extrait reproduit avec l’aimable autorisation de la revue Religiologiques, 20, automne 1999, p. 165-179 (http://www.religiologiques.uqam.ca).

Texte intégral

1J’avais publié en 1992 le tome premier d’une Histoire du Paradis, sous le titre Le jardin des délices. Ce livre essayait de faire revivre la nostalgie du paradis perdu, telle qu’elle s’est exprimée dans notre civilisation occidentale. Il était logique que je compose ensuite un second ouvrage – je l’ai intitulé Mille ans de bonheur – sur la durable espérance de retrouver dans l’avenir le paradis terrestre des origines. Cette espérance peut être qualifiée de « nostalgie du futur ». En rédigeant ce nouveau livre, je suis resté à l’intérieur d’un même projet global auquel je travaille depuis vingt ans et qui a visé à explorer successivement dans le passé les peurs et le besoin de sécurité de notre civilisation, puis à en faire revivre les rêves de bonheur. L’historienne américaine Marjorie Reeves a eu raison d’écrire : « Les rêves des hommes constituent une partie de leur histoire et ils expliquent beaucoup de leurs actes. »

2J’ai donc tenté dans ma dernière enquête une traversée du millénarisme occidental. Mais il faut d’abord préciser le sens du terme « millénarisme ». Il ne s’agit pas de l’attente de catastrophes appelées à marquer l’an mille ou l’an deux mille, mais de l’espérance de mille années de bonheur terrestre, le chiffre mille ayant été entendu au cours des âges tantôt strictement, tantôt de façon symbolique. Cette recherche m’a conduit des prophéties de l’Ancien Testament au New Age et m’a amené à reconstruire les passerelles, plus importantes qu’on ne le pense d’ordinaire, qui ont historiquement relié le millénarisme aux utopies et à l’idéologie du progrès. Fidèle à la méthode adoptée dans mes précédents ouvrages, je me suis constamment appuyé sur des documents originaux, mais souvent peu connus, que j’ai cités parfois assez longuement. La saveur et la vérité du document de première main sont irremplaçables et sont seules capables de convaincre le lecteur de l’importance historique du sujet traité.

3Dans l’Ancien Testament, nombreuses furent les prophéties qui annoncèrent au peuple juif, en danger, persécuté, déporté ou humilié, un avenir radieux […].

4Les chrétiens des premiers siècles me paraissent avoir assez largement adopté le millénarisme. Ce qui était normal dans un temps marqué par des persécutions. Les martyrs étaient invités à croire, en se référant notamment à l’Apocalypse, que leur mort serait rapidement suivie d’une résurrection, grâce à laquelle, par un retournement complet de situation, ils régneraient avec le Christ sur la terre de leur supplice. L’Apocalypse fut composée – et ce n’est pas un hasard – vers 90, au temps des persécutions de Domitien.

5Parmi les millénaristes chrétiens des premiers siècles on trouve notamment Papias, évêque de Hiérapolis, qui avait été un auditeur de saint Jean, saint Justin, Palestinien martyrisé à Rome vers 165, saint Irénée, mort évêque de Lyon en 208, Tertullien mort en 222 et, après la « Paix de l’Église », le grand écrivain Lactance…

6Saint Augustin est celui qui a le plus contribué à faire reculer la croyance millénariste, à laquelle il avait pourtant d’abord adhéré. Il se refusa à cautionner des perspectives d’avenir qui lui parurent plus charnelles que spirituelles. Il proposa donc une lecture symbolique de l’Apocalypse et enseigna que l’incarnation du Christ a fait commencer les mille ans de son règne terrestre, qui sera directement suivi du Jugement dernier et de l’avènement de la cité céleste. Il n’y a pas à attendre une période intermédiaire. Les instances officielles de l’Église entérinèrent désormais l’interprétation de l’Apocalypse donnée par saint Augustin. Le millénarisme fut marginalisé. Ce qui ne veut pas dire qu’il n’a pas eu d’importance contraire.

7Au xiie siècle, le millénarisme revint au grand jour avec le moine calabrais Joachim de Flore qui, sans employer le mot « millenium », annonça la venue d’un temps de l’Esprit durant lequel l’humanité vivrait dans une sainte pauvreté, dans la piété et la paix. L’histoire dans sa totalité se divisait pour lui en trois périodes : le temps « d’avant la grâce », celui « de la grâce » et, enfin, « celui que nous attendons, qui est proche » et qui sera celui d’une « plus grande grâce ». Traduisons : le temps de la loi mosaïque avant le Christ – l’âge du Père ; le temps marqué par la venue du Christ « sous la lettre de l’évangile » – l’âge du Fils ; enfin le temps, désormais prochain, où triomphera l’« intelligence spirituelle » – l’âge de l’Esprit et de l’« évangile éternel ».

8Dans son ouvrage le plus connu, Concordia Novi et Veteris Testamenti, Joachim écrivait :

Le premier état fut celui de la science (c’est-à-dire celui où l’on est obligé d’apprendre) ; le deuxième est celui de la sagesse ; le troisième sera celui de la plénitude de l’intelligence. Le premier fut celui de la servitude ; le deuxième est celui de la dépendance filiale ; le troisième sera celui de la liberté. Le premier s’est déroulé sous le fouet ; le deuxième est sous le signe de l’action ; le troisième sera celui de la contemplation. La crainte a caractérisé le premier ; la foi, le second. La charité marquera le troisième. Le premier était le temps des esclaves ; le second est celui des hommes libres ; le troisième sera celui des amis. Le premier était le temps des vieillards ; le second est celui des jeunes gens ; le troisième sera celui des enfants. Le premier était sous la lumière des étoiles, le second est le moment de l’aurore ; le troisième sera celui du plein jour. Le premier était l’hiver ; le second est le printemps ; le troisième sera l’été. Le premier a porté des orties ; le second porte des roses ; le troisième portera des lis. Le premier a produit des herbes ; le second donne des épis ; le troisième fournira du froment. Le premier est comparable à l’eau ; le second au vin ; le troisième le sera à l’huile.

9Joachim, mort en 1202, estimait qu’une période critique allait incessamment commencer qui durerait jusque vers 1260 et qu’après ce temps de turbulences, la « religion monastique » ferait régner la paix sur le monde. Il n’a évoqué qu’en termes sobres ce futur bonheur spirituel, et pourtant terrestre. L’important est que, rompant avec l’interprétation augustinienne de l’Église officielle, il revint à l’eschatologie des premières générations chrétiennes – celle qui intercalait une période de repos sur terre entre notre histoire tourmentée et le Jugement dernier. On a caractérisé son message comme « une remontée du refoulé eschatologique ».

10Pour comprendre comment un moine pacifique a pu susciter parfois une postérité révolutionnaire, soulignons deux éléments de sa pensée. D’abord, il annonçait qu’à l’Église des clercs allait succéder celle des contemplatifs – des moines, tous pauvres. C’était porter involontairement un coup à l’institution. Ensuite, il a souvent utilisé la formule évangélique « les derniers seront les premiers », qu’il a complétée par l’affirmation que le temps des vieillards et des adultes serait suivi par celui des enfants : les parvuli régneront sur le monde et confondront les superbes et les puissants. Ces formules expliquent le rôle joué par les franciscains, amoureux de la pauvreté, dans la diffusion des idées joachimites. Elles expliquent aussi que des esprits moins iréniques que Joachim aient transformé sa pensée en un millénarisme radical et violent [...].

11On a fréquemment associé millénarisme et violence. D’où le livre, d’ailleurs remarquable, de Norman Cohn, publié en français sous le titre Les fanatiques de l’apocalypse. Les explosions les plus fortes de ce millénarisme révolutionnaire furent le mouvement des radicaux tchèques dans les années 1420, la révolte des « paysans » de Thuringe dont Thomas Müntzer prit la tête en 1525, l’occupation de Munster, en 1534-1535, par des anabaptistes exaltés qui crurent que le Christ allait y descendre pour en faire la nouvelle Jérusalem – épisode évoqué notamment par Marguerite Yourcenar dans L’œuvre au noir –, enfin les complots ourdis en Angleterre, au milieu du xviie siècle, par les « Hommes de la cinquième monarchie ». J’ai rappelé tous ces faits dans mon livre, apportant notamment sur les extrémistes tchèques du xve siècle des documents inconnus jusqu’ici hors de Bohême. J’ai aussi pu fournir une analyse détaillée d’un ouvrage étrange, le Livre aux cent chapitres, rédigé aux alentours de 1500 par un Alsacien exalté qu’on a pris l’habitude d’appeler le « révolutionnaire du Haut Rhin ». Néanmoins, j’ai surtout voulu montrer l’importance et la variété du millénarisme bien au-delà des mouvements séditieux égalitaristes.

12On ne sait pas assez, hors des pays lusitaniens, que le Portugal a été traversé, du xve au xviie siècle inclus, par de profonds courants millénaristes sans la connaissance desquels l’histoire de ce pays reste incompréhensible. On a pu écrire qu’au Portugal « la persistance du messianisme animant la mentalité d’un peuple, pendant un temps aussi long et en conservant la même expression, est un phénomène qui, à l’exclusion de la race juive, n’a pas d’équivalent dans l’histoire ».

13La recherche récente a montré qu’il fallait donner une signification eschatologique aux projets et aux expéditions outre-mer de Manuel le Fortuné. Celui-ci songeait à une sorte de royauté universelle et messianique, le cinquième empire de Daniel, qui verrait le Portugal amener à la religion du Christ toutes les nations non chrétiennes.

14Fait particulier au Portugal : les Tovas, notamment celles du cordonnier inspiré Bandarra, composées entre 1530 et 1546, annonçaient l’apparition prochaine d’un roi encore caché – l’Encoberto – qui serait le sauveur du monde. L’espérance de la réapparition du roi Sébastien, disparu en 1578 lors d’une bataille contre les « Maures » au Maroc, s’inscrit dans cette tradition. Le sébastianisme, au xviie siècle, se transformera en un authentique millénarisme.

15Chez nous, beaucoup ignorent, même en milieu protestant, que Jurieu, le grand adversaire réformé de Bossuet et l’animateur depuis Rotterdam de la résistance à Louis XIV, était millénariste. Quant à l’histoire anglaise du xviie siècle, elle est inintelligible si l’on n’y donne pas toute leur place aux attentes eschatologiques. Le millénarisme a joué un rôle important outre-Manche à l’époque de Cromwell. D’une façon plus générale, la naissance et le développement du protestantisme permirent aux courants millénaristes de se manifester plus ouvertement et plus largement qu’auparavant, même s’il est vrai que les grands réformateurs restèrent fidèles à l’interprétation augustinienne de l’Apocalypse. Il a existé globalement un lien certain entre millénarisme et hérésie.

16D’autre part, l’entrée en scène de l’Amérique donna un nouvel essor à l’espérance millénariste. Marcel Bataillon et Georges Baudot ont bien montré que les premiers franciscains qui arrivèrent au Mexique en 1524 étaient imprégnés de joachimisme, et qu’ils croyaient proche le « dernier âge du monde », c’est-à-dire une période de paix, de réconciliation et de conversion générale au christianisme qui précéderait la fin de l’histoire […].

17La conviction que l’Amérique est le lieu à partir duquel allait s’étendre le règne universel du Christ a également habité – ce qui n’est pas assez connu – les premiers puritains qui vinrent s’établir outre-Atlantique. En Angleterre, en 1628, à un groupe de partants qu’on tentait de dissuader de prendre la mer, un des initiateurs de l’aventure déclara : « Ne retardez pas votre départ […]. Sachez que là-bas le Seigneur créera un nouveau ciel et une nouvelle terre, de nouvelles Églises et une nouvelle république (Commonwealth). » Pour le théologien John Cotton, émigré en Amérique au xviie siècle, la Nouvelle-Angleterre occupait « une situation sans précédent dans l’histoire ». Ses habitants constituaient une société libérée de la « Bête ». Pour lui, l’Amérique était « lisible dans les promesses ». En 1652 John Eliot, le premier missionnaire protestant des Indiens, affirmait que le royaume du Christ était maintenant « en train de se lever dans les parties occidentales du monde ».

18C’est toutefois dans l’œuvre de Jonathan Edwards, initiateur du « grand réveil » des années 1740-1744, qu’on trouve l’expression la plus éclatante d’un millénarisme lié à l’Amérique du Nord [...].

19Toute l’époque des Lumières est marquée par la prise de conscience de l’accumulation rapide et bénéfique des connaissances, susceptible de provoquer aussi le progrès moral.

20Le cas de Priestley permet d’éclairer de façon presque pédagogique les liens qui ont uni, au xviie siècle, le millénarisme et la croyance au progrès. Il démontra que la loi d’action entre les charges électriques est la même que pour la gravitation. Il découvrit l’oxygène et isola un grand nombre de gaz. Par ailleurs, théologien unitarien, il n’adhérait pas au dogme de la Trinité. En ce qui concerne le thème dont nous traitons, il était persuadé que Dieu veut l’homme heureux dès cette terre et il voyait dans la science le grand instrument du progrès. C’est par elle qu’on allait s’acheminer vers le millenium. Grâce à elle « les hommes deviendront de jour en jour plus heureux, chacun pour lui-même, mais aussi tous plus capables de communiquer le bonheur aux autres et, j’en suis persuadé, plus disposés à le faire. Ainsi, quel qu’ait été le commencement de ce monde, la fin sera glorieuse et paradisiaque, au-delà de tout ce que nos imaginations peuvent maintenant concevoir ». Favorable à la Révolution française, il vit dans celle-ci le tremblement de terre prédit par l’Écriture, qui devait accélérer le passage à la situation édénique. En 1799 il écrivit une adresse aux juifs où, en se fondant, comme tant d’autres millénaristes, sur les révélations de Daniel et de l’Apocalypse, il leur annonçait un prochain retour en Palestine, la réunion de toutes les religions, l’anéantissement de la papauté, des Turcs et des royaumes d’Europe et, enfin, l’établissement du royaume de Dieu sur terre.

21L’espoir de réaliser le bonheur terrestre de l’humanité a constitué l’une des idées-forces du xixe siècle et a été exprimé par les esprits les plus divers. Victor Hugo, par exemple, s’écriait en 1830 :

Oh, l’avenir est magnifique ! / […] Un siècle pur et pacifique / S’ouvre à vos pas mieux affermis ; / […] Nous verrons avec majesté, / Comme une mer sur ses rivages, / Monter d’étage en étage / L’irrésistible liberté.

22La croyance au progrès inspira à la fois les positivistes et les socialistes. Pierre Leroux, l’inventeur, semble-t-il, du mot « socialisme », affirma : « Le paradis doit venir sur terre. » Il n’est pas excessif d’affirmer que l’espérance millénariste laïcisée s’est alors réinvestie dans le socialisme. Marx assura que l’action du prolétariat allait supprimer l’exploitation de l’homme par l’homme, et le communisme résoudre « l’énigme de l’histoire ». Pour Jaurès, grâce au socialisme, « pour la première fois, l’humanité dominera les choses » et l’art sera libéré. Encore en 1921 le marxiste Ernst Bloch – il devait ensuite devenir un dissident du marxisme – écrivait, en s’appuyant sur toute la tradition millénariste qu’il rappelait explicitement : « Il est impossible que n’advienne pas le temps du Royaume. »

23En même temps, le millénarisme traditionnel continuait sa carrière, particulièrement aux États-Unis – ce qui n’est pas un hasard. Il a constitué – et constitue toujours – un des éléments importants de la doctrine des mormons, des adventistes du septième jour et des témoins de Jéhovah. Dans le credo mormon, par exemple, on lit cette affirmation : « Nous croyons que Sion sera bâtie sur ce continent [l’Amérique] ; que Jésus régnera en personne sur la terre, que la terre sera renouvelée et recevra une gloire paradisiaque. » De nos jours, les mouvements pentecôtistes, dont l’audience est très importante en Amérique du Nord et du Sud et en Afrique, intègrent aussi – mais pas toujours de façon très explicite – l’eschatologie millénariste. Enfin, un millénarisme assez largement détaché du christianisme se retrouve actuellement dans l’attente du New Age. Pour ceux qui vivent dans cette espérance, l’ère paradisiaque de 2160 ans (qui doit commencer bientôt), dominée par le signe du Verseau, concentrera toutes les aspirations « positives » auxquelles les humains rêvent depuis des temps immémoriaux.

24Dans mon livre, je n’ai absolument pas ironisé sur le millénarisme, bien que n’étant pas millénariste moi-même. L’historien doit tenter de comprendre en profondeur le sujet dont il traite. Et, dans le cas présent, il s’agissait d’un sujet important, d’une étoffe plus riche qu’on ne le pense ordinairement. Toutefois, en finale, il m’a semblé nécessaire de présenter ma réflexion personnelle sur l’objet de mon enquête. Nous baignons actuellement, en Occident, et plus spécialement en Europe, dans une morosité philosophique qui constitue presque l’inverse de l’optimisme un peu naïf du xixe siècle. Il s’agit d’un véritable retournement. Il a son origine dans le pessimisme de Schopenhauer et de Nietzsche, puis s’est divulgué dans les mentalités à la suite de la Première Guerre mondiale. En 1918, Spengler publia le premier tome de son Déclin de l’Occident qui connut, à l’époque, un succès foudroyant. L’auteur y dénonçait toutes les formes d’espérances, en particulier celles proposées par les Lumières du xviie siècle et par le socialisme du xixsiècle. Spengler a eu cette formule lapidaire : « L’optimisme est une lâcheté. » Contemporain de Spengler, Kafka abondait dans le même sens, estimant que la vie est un combat perdu d’avance, qu’elle s’épuise dans un labyrinthe sans issue et que la notion de progrès n’a aucun sens.

25Je crois qu’il nous faut prendre de la hauteur et par rapport aux espérances, sans doute naïves, des millénaristes et des socialistes du xixe siècle, et par rapport au pessimisme qui nous envahit aujourd’hui. Les millénaristes ont été – ou restent encore – tributaires du mythe du paradis terrestre. Les deux nostalgies de l’Éden du début et d’une terre sans mal ni malheur retrouvée durant la dernière séquence de l’histoire me paraissent être et avoir été psychologiquement et historiquement liées l’une à l’autre. Mais Teilhard de Chardin a eu raison d’écrire qu’il n’existe « pas le moindre vestige à l’horizon, pas la moindre cicatrice indiquant les ruines d’un âge d’or ou notre amputation d’un monde meilleur ». L’espérance de reconstituer ou de créer dans l’avenir un paradis terrestre m’apparaît comme une illusion sans fondement historique. La conception de saint Augustin, qui voyait les deux cités, celle de Dieu et celle du siècle – autrement dit le bien et le mal – « cheminer entremêlées à travers les divers âges », me semble plus conforme à la réalité que nous vivons.

26D’autre part, les millénaristes, tributaires en outre d’une conception courte de l’histoire, ont été – ou sont – des gens pressés, croyant les échéances eschatologiques imminentes et, le cas échéant, voulant les précipiter ; d’où la tentation de la violence à laquelle, au cours des âges, ils ont plusieurs fois cédé ; d’où aussi l’obstination avec laquelle, à toute époque, ils n’ont cessé d’annoncer un calendrier précis pour le début du millenium.

27Mais beaucoup de pessimistes de notre temps ne prennent pas davantage en compte la très longue durée de l’histoire humaine, telle que la science nous la fait maintenant entrevoir. De l’acquisition de la bipédie à celle du langage, de l’évolution de la vision à la naissance de la créativité artistique, de l’apprentissage des comportements à l’émergence de la pensée, est-ce qu’il n’y a pas eu « progrès » ? Certes, le progrès moral n’a pas été continu – nous sommes payés pour le savoir – et il peut connaître des régressions, comme du reste le progrès matériel. Mais il nous faut constater, comme l’autrichien Musil dans les années 1930 et en réponse à Spengler, que « l’homme est capable même du bien ». L’optimisme n’est donc pas une « lâcheté », à condition d’être lucide. Alors il peut intégrer une partie au moins du message millénariste, à savoir la volonté d’améliorer la condition terrestre de l’homme et de faire en sorte que notre planète ne soit plus – ou en tout cas, soit de moins en moins – une « vallée de larmes ».

28Le recul du temps nous permet enfin une harmonisation par le haut entre les conceptions longtemps considérées comme antithétiques de saint Augustin et des millénaristes. Le premier et les seconds ne voyaient certes pas de la même façon les étapes qui doivent précéder l’avènement définitif de la cité céleste ; mais ils s’accordaient sur la destination finale du parcours humain : l’accomplissement réalisé dans la fraternité. Autrement dit, pour eux, la vie avait un « sens » : ce qui est aussi ma conviction d’historien. Pour moi la vie, individuelle et collective, a un sens, c’est-à-dire à la fois une direction et une signification, et c’est une raison sérieuse de rester optimiste. Je fais donc mien le programme proposé par Teilhard de Chardin : « Faire avancer d’un pas égal la maîtrise du monde et le règne de Dieu. »

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean Delumeau, « Une traversée du millénarisme en Occident », Socio-anthropologie, 28 | 2013, 153-160.

Référence électronique

Jean Delumeau, « Une traversée du millénarisme en Occident », Socio-anthropologie [En ligne], 28 | 2013, mis en ligne le 23 septembre 2015, consulté le 25 novembre 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/1610

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