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Eléments d’affirmation gitanes

Un partage du monde social
Christophe Robert

Texte intégral

1Dans un contexte d'étroite proximité géographique, socio-culturelle et économique, quelles images de l'Autre et du monde extérieur précèdent les interactions entre les Gitans et les non-Gitans ? Comment le groupe culturel veille à se préserver des pressions alentours en instaurant une distance avec les non-Gitans, en imposant à chaque individu un isolement face au monde extérieur1 ? Les termes « instaurer » et « imposer»  doivent être atténués puisqu'il ne s'agit pas ici de règles écrites ni même énoncées. Il semble plus adéquat de parler d'attitudes et de représentations partagées, de pratiques entretenues par le vécu des acteurs/spectateurs, sans que cela renvoie à « un souci de perpétuation à des fins culturelles »2.

2Les relations établies entre les familles gitanes et les groupes sociaux qui les entourent, sont déterminées, dominées par l'opposition Nous, Gitans / Eux, Non Gitans. Les Gitans s'identifient en faisant référence aux populations qu'ils côtoient et auxquelles ils refusent d'être associés. Ils s'affirment par négation : Ils ne sont pas des Payos. Le terme Payo renvoie à la fois à l'étranger, au paysan et au sédentaire mais désigne plus largement les individus ni tsiganes, ni voyageurs. Dès le plus jeune âge, des pratiques, des gestes et des paroles symbolisent l'intériorisation de cette distance. Les jeunes enfants l’expriment avec éloquence. Peut-être plus spontanés, moins réservés, ils se plaisent à mettre en relief les « manières de faire »3 qui différencient. Et si les adultes, par expérience, font sentir cette opposition de manière plus atténuée, l'usage du terme Payo reste systématique pour qualifier une personne extérieure à la communauté.

3Nous ressentons sans cesse la vitalité de cette opposition, mais elle s'accentue en présence de personnes étrangères au groupe social. Un mercredi de février, un agent de la Société Protectrice des Animaux sollicité par un voisin « bienveillant » est venu sur le terrain des grands-parents afin de « contrôler les conditions de vie des animaux ». Seuls quelques jeunes enfants étaient présents ce jour-là pour « accueillir » le nouveau venu. Ces derniers ont immédiatement établi une frontière entre eux et l'agent : ils se sont précipités devant la grille de la cour puis regroupés face à lui sans le laisser entrer. L'attitude des enfants (dont le plus âgé avait 12 ans), en réaction à l'accusation de l'agent, fût étonnement rigide, distante et protectrice, à tel point qu'il semblait impossible qu'une bonne relation s'instaure. Après avoir échangé quelques phrases, l'agent de la SPA, manifestement intimidé par le déroulement de l'interaction, est reparti sans avoir accédé aux animaux. A la suite de son départ, les enfants n'ont cessé de rire comme s'il s'agissait d'un jeu. Ils paraissaient « ressourcés » par un sentiment de regroupement, d'appartenance, fières d'avoir su veiller à l'intimité de leur territoire. Le plus frappant fût que peu de temps après le départ du représentant de la SPA, les enfants ont pris la décision de préparer un nouvel abri pour les chiens. C'est alors que durant une heure, ils ont soigneusement aménagé un espace dans un recoin du garage de leurs parents. L'agent avait évoqué le fait que le froid pouvait être néfaste aux animaux et qu'une niche ne suffisait pas à protéger les chiens durant l'hiver. Les enfants n'ont pas rejeté l'information qui leur a été donnée pourtant sur un ton accusateur. L'interaction difficile qui s'était établie n'était pas liée au contenu de l'échange mais bien à un souci de protection, fruit d'une distanciation préétablie entre le groupe des Gitans et le « monde extérieur », celui des Payos.

4La portée de cette anecdote dépasse le simple cadre de son accomplissement. L'opposition n'est ni ponctuelle ni insolite, elle s'inscrit dans la quotidienneté des individus. L'Autre, qu'il soit apprécié ou non, proche ou inconnu, est toujours qualifié de Payo. Omniprésente, la conception du partage du monde social rythme le vécu des individus qui, en l'adoptant, la véhiculent et la retransmettent à leur tour. Cette dynamique sociale répond à la notion d'habitus que P. Bourdieu a reformulé lorsqu'il évoque des « systèmes de dispositions durables et transposables, structures structurées prédisposées à fonctionner comme structures structurantes »4.

5Les figures caractéristiques de ce partage du monde social renvoient à des codifications récurrentes à valeur symbolique qui s’inscrivent dans la fonctionnalité des rites du quotidien5. Dans une perspective « socio-anthropologique », ces gestes, ces paroles et ces attitudes répondent à la définition des « rites d'accoutumance ». « Les processus d'accoutumance relèvent, comme les rites, de scansions itératives, d'attitudes et de comportements à valeur symbolique. Ici, cependant, ils se distinguent par leur capacité à gommer tant soit peu les violences macro-sociales. De la parole, des gestes significatifs font preuve de leur capacité à établir un minimum de respiration autonome. Celle-ci est créée par et pour les membres de l'ensemble à leur usage exclusif »6 .

6L'opposition Gitan / Payo donne un sens à la distance instaurée face aux contraintes extérieures. Ce mode d'approche de l'espace social, de la relation avec l'Autre, semble même précéder les rejets et les pressions environnantes (bien qu'elles puissent être à l'origine de cette distance). L'intériorisation de cette opposition permet de supporter les violences en même temps qu'elle participe à renforcer l’appartenance et la cohésion communautaire.

7Il est surprenant d'observer la manière dont les plus jeunes, comme les adultes, apprécient que l'on évoque nos pratiques et représentations respectives7. Parfois, on a le sentiment que les discours sur « la différence » font plaisir, qu'ils tranquillisent et réaffirment les singularités culturelles. Ces échanges sont caractérisés par l'usage coutumier de formulations telles que, « Pour nous... », « Chez nous on fait, on pense comme cela. », « Chez les Gitans il faut, il ne faut pas... », en opposition avec des phrases introduites par « Vous, vous faites cela, vous préférez... », « Vous obligez à... », « Vous croyez que... » Les thèmes redondants qui animent ces longues conversations ont trait à l'éducation des enfants, au rôle de la femme, à l'hospitalité et à l'entraide, à la franchise et à la simplicité, à la vie au moment présent (en termes de non projection sur l'avenir et de prodigalité).

8Une autre pratique participe à son tour à garantir un espace autonome à la communauté : le bilinguisme. Les Gitans parlent deux langues. La première, « le gitan » comme certains enfants la désigne, est la plus fréquemment utilisée. Les quelques transformations auxquelles l'espagnol a fait l'objet lui confère un statut de langue propre aux Gitans (très rapide avec certains termes issus de la langue française). Elle renvoie à un usage intime, familial et communautaire. La seconde langue est le français. Elle est utile au quotidien, à l'école, pour l'achat et la vente de voitures, lors des démarches administratives, au cours des diverses relations avec le monde des Payos.

9Le bilinguisme est une pratique commune aux différentes communautés tsiganes et l'usage qu'ils en font lui confère un rôle de protection. Dimension que les jeunes enfants, par exemple, s'approprient avec joie pour se moquer des Payos en sachant pertinemment qu'il leur est impossible de comprendre. Le bilinguisme a une fonction bien précise, il renvoie à une stratégie dans le sens d'une « économie de la différence » que le milieu tient à préserver par rapport à son entourage. Il maintient un univers inaccessible dans les nécessaires interactions avec les Payos. « La maîtrise de la langue non tsigane n'est pas qu'une stratégie économique, elle permet aussi de marquer le contraste entre “ Nous ” et les “ Autres ”»8.

10L'ensemble communautaire propose des positions de retrait. Des attitudes, des gestes et des paroles, des processus d'accoutumance participent à effacer les violences extérieures et à garantir un espace autonome au groupe social. Ces positionnements sont déterminants dans les interactions que les Gitans établissent avec les Payos mais il semble intéressant, au-delà de la mise en relief de la distance existante, de saisir l'impact de cette vision du monde social dans le cadre de contextes plus étendus. Ces représentations sociales explicitent la nature des relations que les Gitans entretiennent avec les nouvelles figures du monde contemporain. La sédentarisation et la hausse de la scolarisation des jeunes Gitans, raffermies par les transformations du paysage socio-économique, réduisent les distances qui séparent la communauté de la société et suscitent des interactions plus subtiles. Dans ce contexte, comment la communauté gitane intègre-t-elle les éléments véhiculés par l'environnement social et culturel ? Est-il pertinent de parler d'acculturation et d'assimilation ou de processus de détachements et d'appropriations ?

Figures de proximité et de détachement

11Immergés dans la société des Payos, les Gitans ne sont pas hermétiques à leur environnement. Ils participent et réagissent aux dynamiques qui animent l’espace social qui les entoure. Pourtant, l'intrusion d’éléments extérieurs, à travers leurs représentations les plus diverses, ne semble pas s'imposer comme facteur de déstabilisation au point d'altérer le vécu quotidien des individus et de remettre en cause le cheminement de « l'ensemble populationnel cohérent »9.

12Spontanément, si nous opposons l'image que nous renvoyait la communauté quelques années auparavant avec celle qui s'impose aujourd'hui, nous serions simplement amenés à parler de familles gitanes proches du quotidien qui les environne, à évoquer la sensibilisation des jeunes aux modes vestimentaire et musical, à souligner l'intrusion de quelques termes en « verlan », la manière dont la sortie au « Mc Donald’s » enthousiasme les plus petits... Le rythme, le déroulement des journées, les thèmes abordés pour alimenter les longues discussions, la solidarité économique, les rassemblements familiaux quotidiens, en d'autres termes, les dynamiques qui participent au maintien et à la cohérence de l'ensemble communautaire, ne semblent pas perdre de leur vivacité.

13Il est certain que la remise en cause de fondements culturels tels que la famille nombreuse, le mode d'habitat, la proximité avec la famille élargie, ne peut être écartée de l'analyse. La vision de la famille, si l'on se rapporte aux évocations de certaines jeunes femmes, se rapproche, en partie, du modèle qui domine en France. Leur discours s'apparente parfois à une conception pragmatique de la famille, déterminée davantage par la prise en compte d'un contexte socio-économique difficile, la limitation des naissances comme garantie de l'autonomie de la femme, que par les principes qui caractérisent la famille gitane traditionnelle. (La famille nombreuse est fortement valorisée et il est fréquent qu'un couple ait plus de sept ou huit enfants – pratique que les hommes revendiquent souvent avec fierté).

14En réalité, les orientations prises par les différentes unités conjugales ne sont pas le reflet de ces évocations, et les couples de plus de trente ans sont déjà entourés de plus de cinq enfants. Les femmes encore jeunes, qui n'ont pas un nombre d'enfants important, bien qu'elles semblent partagées entre les deux modèles, s'orientent davantage vers le modèle de la famille nombreuse. Le décalage entre le discours émis et la réalité s'impose parfois avec vigueur.

15D’autres tentatives reflètent ces hésitations. Mais ces frottements, ces confrontations se limitent souvent au discours, et lorsqu'ils se concrétisent, ils sont teintés d'ambivalence, accompagnés d'importantes remises en cause par les individus concernés eux-mêmes. L'émergence de ces discours et de ces actes, aux moments mêmes de leurs affirmations les plus virulentes, ne semble pas déstabiliser et encore moins effrayer les membres de la communauté. Ils n'entraînent pas de sentiment de rupture, et les comportements de l'entourage face à ces injonctions relèvent davantage de l'indifférence, laissant les individus concernés libres de formuler leurs opinions. La question que nous laisserons sans réponse dans l'immédiat est la suivante : la proximité socio-culturelle qu'entretiennent les familles gitanes avec la société globale entraîne inévitablement de nouvelles interrogations, des glissements et des remises en cause issues d'une confrontation de deux modèles côtoyés quotidiennement. Mais cette confrontation ne se limite-t-elle pas précisément à de simples tentatives, ponctuelles et par avance vaines, qui relèverait davantage d'une volonté de participation au monde contemporain ? On ne peut considérer dans l'immédiat ces tentatives, ces évocations comme étant réellement significatives ; elles ne relèvent pas davantage d'affirmations qui produisent du sens pour les individus concernés qu'elles ne suscitent de réactions de leur entourage.

16On peut se demander alors, comment il se fait qu'après tant d'années de vie en région parisienne, ces familles gitanes ne soient pas davantage « imprégnées » des modèles culturels qui dominent en France ? En premier lieu, il convient de préciser que cette proximité, le fait de vivre parmi les non-Gitans, avec les non-Gitans, ne renvoie pas à une dynamique sociale récente. En nous limitant à la participation des familles gitanes aux figures du monde contemporain, le risque est grand de nous acheminer vers un discours assimilationniste ou plus simplement nostalgique, attribuant à cette proximité l'éventuelle extinction de la culture gitane. On ne peut effacer ce que l'histoire enseigne, aussi bien l'histoire ayant trait aux différentes communautés tsiganes à travers leurs parcours successifs, que celle se rapportant aux familles auxquelles nous faisons référence. Les emprunts, les modalités de participation aux réalités environnantes du groupe social aujourd'hui s'inscrivent dans un processus dynamique depuis fort longtemps.

17Partant de cette réalité, il semble intéressant de réinterroger le sens que les Gitans attribuent aux symboles et aux figures du monde contemporain. Des représentations sociales véhiculées par la communauté précèdent la relation que les Gitans entretiennent avec les Payos. Elles précèdent à leur tour la vision que se font les individus du monde extérieur et des éléments s'y rapportant. Chaque objet, chaque personne, chaque loi et institution que côtoient les Gitans semble recouvrir une connotation Payo. Les métiers pratiqués s'inscrivent dans les espaces laissés libres par la société dans un contexte de réglementation croissante. Les biens et les services proposés doivent impérativement répondre aux besoins des Payos. Les rythmes scolaires comme les aides sociales renvoient avant tout à l'univers des non-Gitans.

18Mais cela ne signifie pas pour autant que les Gitans se retrouvent démunis face à cette situation et qu'ils en subissent les orientations. Inversement, l'appropriation gitane ne se limite pas à la seule acquisition de quelques éléments extérieurs qui s'avéreraient utiles et qui seraient réintroduits dans la sphère privée pour un usage intime. Les Payos, l'univers auquel ils appartiennent et ce qui le constitue font figure d'intermédiaire constant entre le monde extérieur et celui des Gitans. P. Williams rend compte de cette dimension lorsqu'il évoque les traits de l'appropriation manouche :

« L'univers que parcourent les Manus est tout entier balisé. Partout où ils peuvent aller, les Gadgé sont toujours déjà là. (...) Mais les Manus ont la capacité de s'approprier tout cela. Non pas en tant que concurrents des Gadgé dans la conquête de la nature, sa mise en valeur ou sa transformation, mais selon des voies et des modes qui leur sont propres et que les Gadgé ne saisissent pas »10.

19La nature des emprunts change, les modalités de participation au monde extérieur évoluent, mais la médiation des Payos reste la même. Elle est identique dans la mesure où elle reste omniprésente et qu'elle précède toujours l'instauration de sens gitan. La vision du partage du monde social, la reproduction de la distance existante entre le monde des Gitans et celui des Payos, s’interposent dans les relations avec l'Autre, avec les figures appartenant à l'univers de l'Autre.

20Une étude approfondie des modes d'appropriation gitans pourrait rendre compte des processus en oeuvre dans l'instauration de sens pour la communauté. Mais une telle analyse ne peut être réalisée sans la mise en place d'un dispositif d'observation qui s'apparenterait davantage à un partage quotidien du vécu de ces familles gitanes. Car la culture gitane ne semble pas s'extérioriser davantage qu'elle ne souhaite se confronter à la culture des Payos. « [...] si leur entreprise était unanime et publique, la présence manouche ne s'imprimerait plus au sein de l'univers gadgo, elle s'y opposerait. Affrontant les Gadgé, les Manus ne sauraient plus les annuler. La relation deviendrait univoque »11.

21Les jeunes gitanes illustre en partie les figures de cette interaction. Dès l'âge de treize-quatorze ans, la jeune fille commence à extérioriser son rôle de femme au sein de la communauté. Elle s'investit progressivement en s'adonnant aux différentes tâches ménagères : le ménage, la préparation du repas, l'accompagnement des plus petits rythment de manière croissante le déroulement de ses journées. Toutes les femmes participent quotidiennement aux activités communautaires, mais cette étape, qui marque le passage de l'enfant à l'âge adulte, se caractérise par un investissement et une sollicitation extérieure singuliers. Ils se prolongent jusqu'à ce que la jeune fille constitue sa propre unité conjugale, souvent autour de l'âge de seize ans. Au cours de cette période, la communauté renvoie à la jeune fille le comportement qu'elle devra adopter à l'âge adulte. Les pleurs, les mécontentements, les refus diminuent progressivement pour laisser place à l’adhésion et à la reproduction des rôles et des attitudes de ses aînés. Cette étape, qui participe activement à reproduire le modèle familial de la communauté gitane, s'inscrit parallèlement dans un processus de mise à distance accrue avec le monde extérieur et notamment avec l'institution scolaire. C'est à cette période que l'école semble effrayer le plus les adultes. Ils redoutent les problèmes de drogue, les influences de certains jeunes et les premières relations que pourrait avoir la jeune gitane avec des Payos.

22Le parcours type des jeunes filles entraîne inévitablement des conséquences importantes sur leur scolarité. Il limite d'une part la durée de fréquentation de l'école et d'autre part l'intérêt que portent les parents à la scolarisation de leurs filles lorsqu’elles approchent l'âge adulte. Dans le cadre de notre activité de soutien scolaire nous sommes régulièrement sollicités pour travailler avec les jeunes de moins de dix-douze ans. Elles font l'objet d'une attention particulière qui, à plusieurs reprises, nous a interpellé de part son caractère inhabituel, en regard de l’attitude portée à la scolarité des jeunes garçons. Cet investissement laisse entrevoir de l'extérieur, et notamment à certains professeurs des écoles, l'image d'une minorité culturelle participant activement, bien que difficilement, au processus de scolarisation.

23Pourtant, lorsque les jeunes filles approchent de l'âge du mariage, d'autres priorités semblent s'imposer. Au moment où celles-ci commencent à assimiler leur rôle de femme au sein de la communauté, l'investissement et le degré de préoccupation scolaires des parents diminuent sensiblement. Au cours de ces dernières années, nous avons assisté au changement de positionnement de plusieurs jeunes filles. L'une d'entre elles, avec qui nous avions des relations privilégiées, nous interpellait sans cesse pour savoir quel devait être le poids, la taille idéale pour une femme. Elle était très attirée par la mode et les thèmes abordés lors de discussions à l'école. Puis soudainement, lorsqu'elle approcha de ses quinze ans, son rôle au sein de la famille changea sensiblement. Elle quitta l'école et s'adonna aux activités de la maison de ses parents. Nous sommes revenus un mercredi et avons appris qu'elle allait se marier. Peu de temps après, elle annonçait la venue de son premier enfant.

24Des situations d'opposition entre le groupe d'appartenance (la communauté comme lieu de reproduction) et le groupe de référence (l'école comme lieu de différenciation), ont parfois engendré des confrontations difficiles entre des jeunes filles et leurs aînés. Mais ces revendications, qui restent isolées et ponctuelles, sont confrontées à des modèles familiaux encore significatifs et actifs. L’ensemble communautaire ne s’efface pas face à de telles injonctions. Il résiste, oriente et réinstaure la distance nécessaire à sa continuité. Ces affirmations ont jusqu'à aujourd'hui été « étouffées », « contenues » par une pression sociale, une cohésion imposante qui ne semble pas permettre ou prédisposer à une quelconque remise en cause des statuts propres au groupe d'appartenance. De la même manière que nous avons vu apparaître des éléments de confrontations à certaines périodes du parcours de ces jeunes filles, nous avons vu, par la suite, s'estomper ces affirmations. Elles se sont effacées au profit d'une participation aux modèles valorisés par la famille élargie auxquelles ces dernières semblaient vouloir répondre, ou, quoi qu'il en soit, étaient prédisposées à répondre.

25Ce mode d'appropriation scolaire s'inscrit dans les attitudes privilégié, par la plupart des groupes tsiganes en relation avec l'institution12 : maîtriser un minimum les codes utilisés par leurs interlocuteurs quotidiens, les Payos, et ceci dans une période où l’utilisation de la lecture et de l’écriture devient incontournable. On ne distingue aucun projet sur le long terme, et les réactions face à l'échec ou la réussite scolaire des jeunes enfants demeurent isolées. Pour les jeunes filles, la fréquentation de l'école se réduit à une appropriation partielle et une étape ponctuelle.

26Cette approche permet de mieux saisir la particularité des emprunts gitans : participer aux nouvelles réalités et exigences contemporaines en veillant à ne pas introduire de rupture avec le système de valeurs et de références. Mais la proximité des faits étudiés laisse entrevoir des éléments d'affirmations individuelles qui, s'ils se confrontent à une dynamique communautaire active, ne sont pas, pour autant, dénués de sens. Ces représentations individuelles ne semblent pas, jusqu'alors, avoir déstabilisé le cheminement de l'ensemble communautaire, mais elles invitent l'observateur extérieur à leur attacher une attention privilégiée. L'analyse de ces faits sociaux sur le long terme devrait indiquer dans quelles mesures la quotidienneté des individus donnera lieu à une fragmentation, une restructuration ou une reproduction des principes actifs et des modèles culturels gitans.

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Notes

1 Le texte qui suit fait référence à une famille élargie de Gitans sédentarisés en banlieue parisienne qui regroupe différentes unités conjugales installées dans des pavillons à proximité les unes des autres.
2 B. Formoso, Tsiganes et sédentaires. Le reproduction culturelle d’une société, Paris, L’Harmattan, 1986, p.241.
3 M.de Certeau, L'invention du quotidien : Arts de faire, Paris, Gallimard, 1990, p.51.
4 P. Bourdieu, Le Sens pratique, Paris, Seuil, 1980, p.88.
5 C. Rivière, « Pour une théorie du quotidien ritualisé », Ethnologie française, XXVI, 1996.
6 P. Bouvier, Socio-Anthropologie du Contemporain, Paris, Galilée, 1995, p.124.
7 La rencontre avec ces familles gitanes s'inscrit, au départ, dans la mise en place d'un projet d'aide à la scolarisation des plus jeunes.
8 P. Williams, « Une langue pour ne rien dire », in Ferveurs contemporaines, C. Pétonnet, Y. Delaporte (dirs), Paris, L'Harmattan, 1993, p.112.
9 Concept socio-anthropologique qui désigne « l'entité où se constitue, se cristallise et s'argumente du sens collectif ». P. Bouvier, op. cit., p.119.
10 P. Williams, Nous, on n'en parle pas. Les vivants et les morts chez les Manouches, Paris, M.S.H., 1993, p.36.
11 Ibid., p.54.
12 Cf. l'analyse de L. Piasere sur la politique de « l'alphabet incomplet » : Connaissance tsigane et alphabétisation, Università degli studi di Verona, Instituto di psicologia, 1985.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Christophe Robert, « Eléments d’affirmation gitanes », Socio-anthropologie [En ligne], 3 | 1998, mis en ligne le 15 janvier 2003, consulté le 20 août 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/17 ; DOI : 10.4000/socio-anthropologie.17

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Auteur

Christophe Robert

FORS-Recherche Sociale

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