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Dossier : Habiter. Ou vivre autrement ?

Faire village autrement

Des communautés introuvables aux réseaux d’habitats légers
Geneviève Pruvost
p. 21-39

Résumés

Il s’agit de rendre compte des conditions de possibilité d’une vie alternative en habitat léger (roulotte, yourtes, tipi, cabanes) à partir de la monographie d’un réseau social au sein d’un territoire rural de 20 km2 qui, sans prendre la forme de la communauté, passe par la mise en lien de maisonnées. Après avoir dégagé les principes structurants de ce mode de vie qui prône un engagement écologique au quotidien, cette recherche invalide l’hypothèse sociologique de l’homogénéité sociale comme ciment du groupe pour mettre en évidence des éléments plus déterminants comme le soutien par des réseaux locaux (logiques externes) et un savoir-vivre ensemble (logiques indigènes), fondé sur l’absence de leadership, un haut niveau d’amitié, une entraide et une hospitalité sans façon, l’alternance entre vie sédentaire et vie nomade. C’est le cumul de ces deux logiques qui permet à ces artisans, artistes et paysans pratiquant la polyactivité de maintenir la cohérence de leur mode de vie.

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Texte intégral

1L’habitat en roulotte, yourtes, tipi, cabanes, dit « léger », quand il n’obéit pas à des contraintes économiques de logement dans des habitats précaires, peut constituer un mode de vie alternatif pour une population qui entend proposer des principes de construction simples qui vont de la symbiose avec les éléments naturels à la critique anticapitaliste du « bétonnage » urbain, de la défense du nomadisme à la promotion de techniques constructives appropriables par tous, de l’affirmation de décroissance à celle d’une vie libre et artiste. En raison de l’interdiction légale d’ériger ce type d’habitat en résidence principale, mais aussi du relatif nomadisme qui peut accompagner ce mode de vie et d’une affiliation libertaire qui met à distance toute forme d’institutionnalisation, les réseaux d’habitants légers sont dispersés en une myriade de lieux et de ce fait, plus difficilement saisissables qu’un écohameau ou une coopérative d’habitants : nul encadrement administratif (impliquant son cortège de professionnels architectes, urbanistes, juristes, fonctionnaires territoriaux et relais municipaux), nul bâti matérialisant durablement une vie communautaire. La lutte pour la défense de l’habitat léger, en dehors de quelques sites phare (Mésini, 2011), n’a en outre pas suscité d’engagements suffisamment réguliers pour offrir un cadre structurant à l’ensemble de ces initiatives dispersées. Pour autant, ce type d’installation forme-t-il une série juxtaposée d’isolats, repliés sur eux-mêmes ? Notre hypothèse est que les outils de sociologie classique (centrée sur la dichotomie entre espace public et espace privé, espace urbain et espace rural, vie sédentaire et vie nomade, travail et loisir) peinent à capter la singularité du « bien vivre ensemble » qui s’élabore dans ce mode de vie.

  • 1  Pour des questions d’anonymat, nous ne situerons guère le lieu plus précisément.

2La perspective change lorsqu’on adopte une approche territoriale, par-delà les frontières communales, en opérant par boule de neige au sein d’un même réseau social, plutôt que par mode de résidence. La division entre « habitats légers » et « habitats en dur » disparaît alors au profit d’une interdépendance résidentielle formant un réseau réticulaire qui fait village – un village parallèle dont les contours restent à définir. À titre d’exemple de ce phénomène d’ampleur que l’on a observé dans plusieurs régions, on exposera ici les résultats d’une enquête monographique menée entre 2012 et 2015 à partir de trente-trois récits de vie et de cinq séjours d’observations ethnographiques, échelonnés sur trois ans, qui ont permis de recueillir des éléments biographiques sur une cinquantaine de personnes, gravitant dans une zone de 20 km2 autour d’un lieu-dit rural à trois heures de la capitale régionale et plus encore de la région parisienne1 que nous avons nommé « Valondes ».

3Comme de nombreux autres lieux similaires, l’initiative part d’une personne assez charismatique qui réussit à fédérer autour d’elle un groupe : Eliette, 32 ans, professeure de dessin, native de la région, et son compagnon, boulanger en bio, se lancent dans la confection collective du pain dans un fournil qu’ils ont fabriqué dans le hameau de Valondes en 1998. Lors de ces fournées de pain hebdomadaire, libre à chacun de « mettre la main à la pâte ». Cet événement draine une population locale, curieuse de la démarche. C’est ainsi qu’un premier noyau de cinq jeunes gens (entre 23 et 27 ans), déjà engagés dans une vie alternative (vie en tipi, vie sur les routes, voyage en routard) se rencontre à cette occasion en 2003, « accrochent » les uns avec les autres, selon leur terme, découvrant leur semblable inadaptation au mode de vie urbain, industriel et consumériste. Eliette se sépare de son compagnon et s’élabore une dynamique collective autour de l’achat en commun d’un terrain de 1,5 hectares, suivi de l’achat d’autres terrains aux alentours de Valondes. Une deuxième et troisième vague de jeunes alternatifs arrivent par interconnaissance. En douze ans, 3 000 personnes seraient passées à Valondes et un groupe d’une vingtaine de personnes s’est installé sur des terrains alentour.

4Ayant mené des enquêtes dans trois régions en France, ainsi qu’à Notre-Dame-des-Landes, l’enjeu de cette étude monographique est à la fois de dégager des éléments spécifiques et de mettre au jour des éléments typiques d’une manière alternative d’habiter les territoires qui passe par la mise en réseau de maisonnées. Après avoir dégagé les principes structurants du mode de vie qui se déploie à Valondes, on interrogera la pertinence de l’hypothèse sociologique de l’homogénéité sociale comme ciment du groupe. On mettra enfin en évidence le poids des réseaux locaux, ainsi que celui de normes alternatives en matière de sociabilité et d’entraide qui ont permis à ce groupe, dispersé sur petit territoire, de rester densément en lien sans pour autant vivre en communauté.

Le rejet de toute institutionnalisation

5Il importe tout d’abord de ne pas évaluer ce type d’expérience sur le mode « réussite-échec » comme a pu le faire Bernard Lacroix dans L’utopie communautaire (Lacroix, 1981) quand les tentatives d’institutionnalisation ne se pérennisent pas – suivant le présupposé que la seule diffusion possible des modes de vie et des engagements politiques serait celle qui suivrait la voie idéaltypique de l’incarnation dans des lieux, des institutions et des événements. Interpréter les alternatives écologiques faiblement institutionnalisées comme des tentatives inabouties, c’est en effet poser l’horizon du cadrage institutionnel comme l’unique critère de reconnaissance des initiatives pérennes et, du même coup, placer hors champ toute une série d’expérimentations dont le principe politique est précisément de ne pas proposer de cadres ou de les défaire dès qu’ils se cristallisent, sans pour autant que le groupe ne se disloque. De la même manière, poser le leadership charismatique d’un fondateur comme seul principe d’agrégation d’un groupe suivant la logique pyramidale d’un maître suivi de ses disciples, c’est mettre de côté le jeu des coopérations horizontales et polycentriques (Graeber, 2006) qui font qu’un réseau se perpétue par-delà ses membres fondateurs.

6Ainsi, aussi paradoxal que cela puisse paraître, le groupe qui s’est formé à Valondes, il y a plus de dix ans, s’est maintenu en tant que réseau très solidaire, en l’absence d’action collective menée sur le long terme. La confection du pain, un jour par semaine, fortement ritualisée dans les premiers temps de Valondes, ne s’est pas maintenue : elle est passée de main en main pour s’arrêter à la suite d’un conflit sur les modalités de vente du pain, sans que l’arrêt de cette activité matricielle (à l’origine même du regroupement du premier noyau de Valondes) ne signe la dissolution du groupe. De la même manière, il est très significatif que le projet le plus ambitieux mené à Valondes, à savoir la création d’une école autogérée sous contrat avec neuf enfants, n’ait duré que deux ans. Si des fâcheries s’en sont suivies, le réseau Valondes n’a pas éclaté pour autant. Le cours suivi par ces deux actions collectives rend compte d’un élément de fonctionnement fondamental : contredisant le principe de structuration comme condition sine qua non de la solidité des liens sociaux, la force du réseau Valondes tient bien au contraire à la mise à distance de toute forme d’institutionnalisation, impliquant un engagement régulier et une coordination forte (comme des horaires, un lieu fixe et des obligations de présence).

  • 2  Pour une description du monde des alternatives écologiques, voir Pruvost, 2013.

7À Valondes sont au contraire valorisées l’association et l’initiative spontanées. Le terrain d’Eliette puis le terrain collectif se présentent au sens propre et figuré comme des champs d’expérimentation entre bois, rivière et prairie. Dans les premiers temps de Valondes, la dimension artistique est assez affirmée : l’improvisation désinhibée peut se déployer d’autant plus librement que ces terrains ne sont pas des espaces publics (ou des espaces privés subventionnés, soumis à des normes) mais des lieux privés semi-ouverts où ne convergent que des personnes qui appartiennent au même monde des alternatives écologiques2. Quelques festivals sont lancés à Valondes, mais sans budget, ni planification :

C’était une période de ma vie de découvertes sensationnelles. On pouvait s’amuser sans rien, sans alcool, sans fumer. De la joie pure et chacun rentrait dans cette complicité. Moi, je chantais tout le temps. Il y en avait un qui avait envie de danser tout seul : il dansait tout seul. On pouvait se réaliser à chaque instant (Mathilde, 34 ans, musicienne).

8Dans le prolongement d’expériences artistiques improvisées, la construction de cabanes sur le terrain collectif de Valondes et à quelques kilomètres de là sur le terrain de Mathilde (alors potière), de Gabrielle (qui n’est plus orthophoniste et se trouve sans activité fixe) ou de Marie (alors employée à mi-temps, en cours de conversion pour être boulangère) devient une activité à part entière. La marque de fabrique de Valondes est de prôner une écoconstruction radicale, soit la plus petite possible pour ne pas empiéter sur les espaces forestiers et agricoles : aux vastes bâtisses en paille, en terre ou en chanvre, bénéficiant de crédit d’impôts, sont préférées des cabanes de taille très modeste (sans étage, une petite pièce), à même le sol, bricolées soi-même, sans permis de construire, avec les matériaux trouvés sur place. Outre l’argument écologique, il s’agit d’avoir une « chambre à soi » (l’indépendance de chacun étant préférée à l’obligation de vivre en commun). Il s’agit aussi littéralement d’« habiter la terre » en revisitant la porosité du dedans et du dehors, du végétal et de l’humain : ainsi Gabrielle (33 ans, orthophoniste) s’est-elle construit une cabane sans porte pour garder la sensation de dormir à la belle étoile. Iseut, anciennement photographe, se sent « en apnée » si elle ne dort pas « sur la terre pendant plusieurs semaines ». Quant à ceux qui vivent dans des maisons en dur, comme Maelis (40 ans, animatrice pour enfants, propriétaire d’un gîte) et Paul (35 ans, maçon vivant en squat), ils retrouvent ces sensations en allant dormir périodiquement dans les cabanes de Valondes ou dans leur véhicule pour avoir le plaisir de se « reconnecter » à la nature.

9Cette conception de l’habitat comme habitacle en prise avec les éléments va de pair avec la reconstitution d’écosystèmes abondants : il s’agit de laisser se développer une friche en aidant la « jungle » à se reconstituer, tout en menant une activité maraîchère vivrière. Plus que l’autosuffisance (qui ne fut jamais atteinte), l’idée est de retrouver des sensations élémentaires comme se laver avec la rosée du matin, goûter les eaux de source, marcher de jour comme de nuit en pleine nature, apprendre à reconnaître les plantes sauvages et à goûter les fleurs comestibles, parler aux végétaux et aux animaux – microgestes qui vont au-delà de la conscience environnementale ou de la réactivation de savoirs anciens, et participent d’une éthique de vie.

10Graviter autour de Valondes, c’est par conséquent expérimenter un mode de vie très libre, sans programme d’activité préétabli. Aussi bien pour la construction des cabanes en terre que pour le montage de yourte, la poterie, le chant, la danse, la cueillette, l’échange de savoirs s’improvise les uns chez les autres, au cours des déambulations dans la campagne et des rencontres « entre copains » et « copains de copains » : « Tu as l’air de rien faire et en fait, tu en sais cent fois plus que d’une manière carrée », constate Gabrielle.

11Au vu de la polyvalence et de la variété des expérimentations de Valondes, il est tentant de qualifier l’ensemble de cette expérimentation de « permacole », en référence à la permaculture qui n’est pas seulement une méthode agroécologique visant à reconstituer des écosystèmes nourriciers autosuffisants. Il s’agit de reconstituer des interrelations vertueuses et bienheureuses entre les ressources autochtones et les ressources des habitants du site permacole, en recréant des liens d’interdépendance entre agriculture, artisanat et construction, de sorte à créer un groupe humain résilient. À l’opposé de l’extrême division des tâches des sociétés industrielles, les permaculteurs promeuvent une contre-société où la part de travail individuel est réduite par la création de coopérations stratégiques entre habitants d’un même territoire, mais aussi entre forces humaines et non-humaines (comme des poules qui viennent retourner la terre du futur et des arbres fruitiers dont les fruits tombés à terre viennent nourrir ces mêmes poules) qui permet de diminuer d’autant le travail quotidien (Mollison, 2012).

12Ce principe de coopération qui réactive une organisation rurale ancienne, tout en se fondant sur des innovations botaniques et techniques, est très proche de ce qui s’est inventé à Valondes, même si Eliette réfute que Valondes soit désigné comme un site permacole : les formations certifiées délivrées dans les universités populaires de permaculture (UPP) enseignent en effet la conception d’un design préalable, avant toute installation sur un lieu. Une telle organisation est contraire à l’esprit de Valondes où tout le monde s’est installé et désinstallé progressivement avec un turn-over d’initiatives, qui rend, du reste, difficile une restitution clairement chronologique des différentes initiatives qui s’y sont déployées. Sarah (25 ans, écoconstructrice) qui construira sa cabane à Valondes autour d’un arbre « comme un oiseau fait son nid » passera néanmoins sa certification à l’UPP et deviendra animatrice itinérante de stage de permaculture.

  • 3  Pour étude des continuités d’un mode de vie à l’autre, des alternatives écologiques à la ZAD, voir (...)

13Valondes relève ainsi tout autant d’une vie bohême, d’une expérience libertaire d’auto-organisation, de la deep ecology (Naess, 2009), de la permaculture, sans entrer dans aucune de ces chapelles, ni faire école. Aller à Valondes, c’est surtout entrer dans un réseau dense d’alternatifs et suivre le flux des activités et des festivités proposées à la fois sur le site de Valondes, mais aussi dans la campagne alentour. Loin d’être unique, ce mode d’association et d’organisation assez libre de pratiques nous semble très caractéristique de la vie en habitat léger (Mesini et Bonnafoux, 2013) et, plus largement, du mode de fonctionnement de toute une constellation alternative (collectif Mauvaise troupe, 2015) que l’on a pu retrouver notamment à Notre-Dame-des-Landes3.

Tous les chemins mènent-ils à Valondes ?

14Comment expliquer que Valondes ait pu se maintenir avec ce principe de libre association ? La question des conditions matérielles de cette vie en marge de la société salariale se pose. Ce mode de vie est-il subventionné par diverses allocations ? Pour rester cohérent avec leur conquête d’autonomie, rares sont ceux dans le réseau qui ont eu recours au revenu de solidarité active (RSA) au rebours de ce que l’on a pu observer à Notre-Dame-des-Landes. Serait-ce parce que les gens de Valondes ont les moyens de leur indépendance, autrement dit qu’ils sont socialement et économiquement plus dotés ? Il faut distinguer deux cas de figure : ceux qui ont des entrées d’argent régulières, issues d’un métier exercé en autoentrepreneur (musicien intermittent du spectacle, maçon, boulanger) et ceux qui ont des revenus ponctuels (organisation de stage de permaculture, vente de surplus au marché, cours de cirque). Dans tous les cas, l’argent dégagé est au mieux équivalent au SMIC. Les conditions de possibilité du « luxe d’être pauvre » (selon la formule de Karine, 35 ans, circassienne) ne sont pas à chercher en dehors du mode de vie qui tient économiquement par le cumul de trois stratégies.

15La première est la non-dépense de biens d’équipement et de consommation jugés par ailleurs indispensables. Être hébergé gratuitement par des amis ou en squat, parce que dans un cas comme dans l’autre, on n’a pas l’eau courante et l’électricité (donc aucune facture), pratiquer la récup’ d’éléments de construction, des meubles, des outils, des vêtements, des boutures, s’entraider constituent autant de gestes de débrouille qui diminue la somme d’argent en circulation et ne requiert pas l’aide providentielle d’un héritage pour vivre d’activités peu rémunératrices. De facto, vivre en habitat léger dans un réseau d’alternatifs fait faire des économies substantielles et peut même permettre l’achat de terrains nus. L’autre ressource majeure, qui permet de réduire les besoins mensuels en argent, c’est l’autoproduction. Faire son potager, planter des fruitiers, coudre soi-même la toile de sa yourte, faire son pain, filtrer soi-même l’eau de pluie permettent là encore de limiter les dépenses en biens de consommation de première nécessité. Cette limitation des échanges marchands est enfin assortie d’une troisième règle : les plus dotés du moment mettent à disposition leurs ressources aux plus démunis. Pour l’achat du terrain collectif, un membre du réseau a, par exemple, mis au pot commun un don parental sans que ce don lui donne un droit de propriété supérieur. Loin d’être une exception, on a retrouvé cette pratique dans d’autres lieux alternatifs.

16Dernière astuce économique, cette fois-ci, inégalement partagée, certains financent leur mode de vie en exploitant les biens accumulés dans leur vie précédente en louant ou vendant par exemple un studio acquis antérieurement, leur permettant selon une formule récurrente d’être « rentiers » – formule qu’il faut relativiser puisqu’il s’agit de toucher une somme d’argent équivalente au RSA. À ceci s’ajoutent des cadeaux familiaux qui viennent apporter des coups de pouce opportun, comme le don par ses parents d’une vieille voiture ou l’argent d’un anniversaire dépensé dans le financement d’un stage de yoga ou encore un héritage de 20 000 euros qui permet d’acheter un terrain. C’est là que les écarts sociaux sont les plus palpables, entre ceux qui peuvent toujours compter sur leur famille et ceux qui sont sans filet, sachant que les dons recensés correspondent à des dons usuels parmi les enfants des classes moyennes. Le « luxe d’être pauvre » est loin d’être financé par la manne parentale et tient surtout à l’économie même de ce mode de vie.

  • 4  Ces proportions sont issues du dépouillement de trente récits de vie sur trente-trois, car le crit (...)

17Toujours est-il qu’au sein du réseau Valondes, des réputations se créent autour des différentiels de richesse. Cette perception des écarts est due à un élément important qui permet de distinguer les gens de Valondes des militants écologistes, identifiés comme un groupe homogène issu des classes moyennes éduquées (Ollitrault, 2008). Il y a, au contraire, une assez grande hétérogénéité sociale à Valondes avec, d’un côté, les enfants de médecin et d’ingénieur, petits enfants de châtelains et, de l’autre, les enfants de petits agriculteurs, mécaniciens, postier et cheminots : un quart des parents est cadre supérieur, un quart est agriculteur, le reste appartient aux classes moyennes (artisans, commerçant, commercial, petits fonctionnaires) et il n’y a qu’un fils d’ouvrier4. Si, à l’évidence, il ne s’agit pas d’une population prolétaire, il ne s’agit pas non plus d’une élite culturelle ou financière. On constate la même disparité en termes de niveau d’étude, avec cinq personnes non bachelières, six avec seulement le bac, huit avec un bac +2, quatre avec une licence et sept avec un niveau bac +4 ou plus (ingénieur, orthophoniste, ergothérapeuthe, juriste).

18Fait notable, ces différences d’origine sociale ne conditionnent pas les amitiés ou les relations amoureuses à Valondes : Laurent, fils d’avocat, vit en couple avec Marie, fille de tailleur de pierre dont la meilleure amie à Valondes est fille d’ingénieur. Gabrielle, fille d’agronome, a eu une forte passion amoureuse avec un fils d’Indien indigène d’Amérique latine. Maelis, petite fille d’intellectuels, riches propriétaires terriens et fille d’éducateurs spécialisés, s’est mariée avec un fils d’ouvrier, jongleur puis commercial. Sans que l’on puisse parler de brassage complet des classes sociales, force est de constater que dans la zone rurale de Valondes où la densité de population est très faible, les regroupements ne se font pas en fonction des appartenances sociales d’origine. Le fait même d’être natif de la région ne constitue pas un clivage notable.

19À défaut d’appartenir tous à la même classe sociale, les gens de Valondes ont-ils en commun d’être des déclassés, comme Bernard Lacroix l’avait noté à propos des membres des communautés de la fin des années 1970 qui appartenaient à une génération n’ayant pas trouvé de débouchés professionnels correspondant à son niveau d’étude ? Selon Bernard Lacroix, cette génération aurait converti le déclassement subi en déclassement choisi, en politisant sa frustration sociale par des démarches de retrait volontaire. Ce concept de « déclassement » nous semble très problématique : il infère une frustration qui suppose qu’il est éminemment désirable d’être en ascension sociale. Or la population décroissante étudiée ne considère pas l’accroissement de biens possédés comme un idéal de vie, mais bien au contraire comme l’une des causes directes de la destruction de la planète. Comment peut-elle donc souhaiter briguer des postes rémunérateurs, associés à des modes de consommation qu’elle rejette ? Les gens de Valondes proposent un tout autre système de classement : que les parents des enquêtés soient ouvriers, employés ou des classes supérieures, ils sont renvoyés dos à dos comme membre d’une même masse surconsommatrice, avec une distinction entre les baby-boomers, marqués par la Seconde Guerre mondiale, qui ont connu le manque et leurs enfants, gâtés, qui peuvent justement s’autoriser la décroissance.

20Que la notion de « déclassement » (impliquant de lire son parcours en termes d’ascension ou de chute sociale) soit critiquée dans le monde des alternatives écologiques, n’exonère toutefois pas d’en faire un outil descriptif. Arrive-t-on à Valondes à la suite d’études inachevées, d’un concours raté, d’une insertion professionnelle difficile, obligeant à reconsidérer son mode de vie ? À part trois cas (un échec à un concours de professeur de chant, au concours de garde-forestier et une impossibilité de faire des études pour s’occuper de sa mère malade), tous ceux qui ont eu le bac ont joué le jeu des études et ont obtenu un premier poste correspondant à leurs attentes qu’ils ont cependant abandonné. Si la majorité des gens de Valondes occupe une position sociale « inférieure » à celle de ses parents (suivant la hiérarchie conventionnelle des métiers), ce « déclassement » n’est donc pas le résultat d’une difficile intégration professionnelle, mais bien au contraire l’effet du refus volontaire d’intégrer le système professionnel existant. Il est clair que le réseau qui s’est formé à Valondes ne relève pas de l’agrégation d’un groupe de déclassés qui se seraient installés à la campagne, faute de mieux.

21Il reste à mettre à l’épreuve l’hypothèse sociologique d’une socialisation antérieure commune (éducative, idéologique par exemple), qui permettrait expliquer ce regroupement affinitaire. Dans le cas présent, les gens de Valondes ont-ils eu, a maxima, des parents « soixanthuitards » et, a minima, une éducation au grand air qui les a sensibilisés à la ruralité villageoise ? Huit personnes ont des parents qui furent hippies et/ou engagés dans une consommation écologique – preuve que la transmission militante a bien eu lieu (Pagis, 2014). Mais ce n’est pas le cas de la majorité des gens de Valondes dont les parents n’étaient pas particulièrement marqués du côté de l’écologie. La socialisation à une vie rurale ne semble pas non plus peser comme une variable significative. Dix d’entre eux ont grandi à la campagne, huit ont grandi dans une petite ou une moyenne ville de province et douze d’entre eux dans une grande ville ou dans sa banlieue. Quant à la socialisation religieuse, identifiée comme un élément fédérateur dans la constitution des communautés des années 1970 (Hervieu et Léger, 1983), neuf d’entre eux invoquent cette éducation comme ayant une incidence dans leur trajectoire alternative, pour n’être centrale que dans la vie de trois personnes sur trente. Ce poids non significatif de la religion n’est guère étonnant : cette dimension n’est pas définitoire à Valondes où règne une grande variété de pratiques spirituelles. Le réseau compte aussi bien des anticléricaux, des catholiques de gauche, des anarchistes chrétiens, des bouddhistes que des adeptes du chamanisme, avec pour trait commun de ne pas avoir de maître à penser et de n’être pas prosélyte.

22L’élément le plus déterminant dans la convergence des trajectoires à Valondes est à chercher ailleurs que dans les variables sociodémographiques classiques : le séjour hors de France constitue le point de bascule le plus important, agissant parfois sur plusieurs générations. Il n’est pas anodin de constater que douze personnes ont des grands-parents ou des parents qui ont vécu dans les anciennes colonies françaises ou hors de France et que trois alternatifs de Valondes ont passé leur petite enfance ou leur adolescence hors d’Europe. Ces expériences familiales de voyage sont redoublées par une vie estudiantine, ponctuée de voyages sac au dos, en Afrique, en Amérique du Sud, dans les Caraïbes, en Europe de l’est, en Espagne. Il s’agit en général de longs voyages initiatiques, de plusieurs mois à plusieurs années d’immersion : loin de repartir en France avec l’idée ethnocentrique que l’industrialisation est le seul développement possible, ils acquièrent la certitude qu’il est possible de vivre de peu, à la manière indigène, moyennant la réactivation de savoir-faire vernaculaires.

23La mise au jour d’une relative hétérogénéité de parcours et de socialisation, à l’exception de l’expérience forte du voyage, nous invite à déplacer notre questionnement sur les conditions structurelles du déploiement d’une telle radicalité : il ne s’agit pas tant de comprendre les divers cheminements qui font qu’on arrive à Valondes, mais de mettre au jour les réseaux sociaux alliés qui ont permis l’implantation et l’essor de Valondes, ainsi que les règles de fonctionnement interne qui assure la pérennité relationnelle de ce réseau.

Un réseau dense d’alternatives

24L’ancrage dans la région (au sens administratif et culturel du terme) dans laquelle se situe Valondes joue un rôle d’arrière-plan décisif : les cantons autour de Valondes sont enclavés, n’étant sur aucun axe autoroutier ou ferroviaire. Ce n’est pour autant pas une campagne fermée. S’il n’y eut pas aux alentours de Valondes d’implantations communautaires hippies marquantes dans les années 1970 ou de luttes pacifistes et écologistes historiques susceptibles d’attirer une migration militante (comme sur le plateau du Larzac), il s’agit d’une région qui n’en reste pas moins traditionnellement à gauche : depuis trente ans, le vote Front national et le vote socialiste se trouvent en dessous et au-dessus des moyennes nationales. Le maire de l’intercommunalité dont dépend Valondes, puis ses successeurs, n’ont pas regardé d’un mauvais oeil l’installation de ces alternatifs. Ils apportent de l’animation à ces campagnes qui, pour n’être pas désertifiées, ne s’animent guère plus que durant la saison touristique. Gendarmes, direction départementale de l’équipement, maires, autochtones n’ont donc pas lancé de poursuite judiciaire, n’accomplissant tout au plus qu’une seule visite visant à enjoindre le démontage d’une yourte, sans plus d’acharnement, fermant de facto les yeux sur le développement de l’habitat léger. Ce soutien local tacite a permis que se développent ces champs d’expérimentation.

25Cette absence d’hostilité pesante du voisinage qui montre une évolution par rapport aux années 1970 (Hervieu et Léger, 1979) tient peut-être à ce qu’une partie des gens de Valondes ne correspond pas au stéréotype du néo-rural : une moitié d’entre eux est originaire de la région et bénéficie de ce fait de réseaux familiaux et locaux antérieurs qui contribuent à faire admettre leur présence en tant qu’enfants du pays, même si le capital d’autochtonie dans la région reste difficile à activer, tant les critères d’appartenance sont restrictifs : il suffit d’être né à quelques kilomètres de là pour ne plus apparaître comme « du coin ». Le fait le plus notable, c’est donc moins le capital d’autochtonie que le rapport même que les autochtones entretiennent avec leurs terres. À l’inverse de ce que l’on a pu observer sur d’autres terrains d’enquête où l’accès à la propriété est très problématique, les familles agricoles autour de Valondes ne sont, en effet, pas viscéralement attachées à leurs champs au point de refuser de vendre quelques parcelles en friche.

26Outre ces facilités d’implantation locales, Valondes bénéficie de la proximité de réseaux alternatifs voisins, eux-mêmes localement soutenus. Valondes est ainsi proche du collectif de Bervilliers, autre site alternatif du coin, créé à six kilomètres de Valondes par Georges, 60 ans, fils d’un agriculteur local, qui a transformé en 2005 la ferme de ses parents en lieu culturel à caractère social : Georges accueille sans conditions les plus démunis des alternatifs qui peuvent y poser leur camion, leur caravane, exploiter un bout de champ, puis repartir. Tous les membres du réseau Valondes ont bénéficié de ce tremplin. Valondes est également connecté à un autre site alternatif, cette fois-ci urbain et plus récent, le squat de Framond, un ancien pensionnat abandonné, ouvert il y a six ans, abritant des ateliers de menuiserie, de couture, un poulailler, des ruches, un potager. Parmi les alliés alternatifs, il faut également compter les agriculteurs bio du coin qui constituent un autre réseau d’importance. Déjà installés, engagés dans une activité certifiée AB, affiliés à la Confédération paysanne, ces agriculteurs offrent des travaux saisonniers, prêtent de l’outillage, font des échanges d’expérience avec les jeunes de Valondes qui les côtoient régulièrement.

27Un autre réseau, transversal à tous les autres, vient enfin apporter son concours aux gens de Valondes : les chrétiens de gauche forment une chaîne d’entraide et de donation dont l’influence reste fondamentale dans la région. L’installation d’une communauté sur des bases religieuses assez strictes, il y a cinq ans, à une quinzaine de kilomètres de Valondes, témoigne de la vivacité de la foi dans la région, ouvrant les possibilités d’interconnexion d’un lieu à l’autre. Cette communauté vivant de la vente de leur maraîchage, de leurs oeufs et de leur pain bio, elle se trouve en effet à l’intersection du réseau religieux et du réseau agricole.

28L’ensemble de ces réseaux crée ainsi un maillage dense de soutien qui constitue un environnement privilégié pour que se développe l’expérience de Valondes, sans que la question de l’illégalité de l’habitat léger ou des pratiques de regroupement festif ne suscite de controverse. Pour les gens de Valondes, l’ancrage local, renforcé par des liens familiaux, amicaux antérieurs et la bienveillance de réseaux alternatifs, va de soi. S’élabore ici une ruralité originale, qui ne vit pas hors sol, intégrée au territoire – sans être pour autant traditionaliste et régionaliste.

Élargissement de l’unité familiale, entraide et nomadisme

29Si l’expérience de Valondes ne peut se comprendre qu’en étant réinscrite dans un réseau dense et large de soutien aux alternatives, ces conditions de félicité exogènes ne suffisent pas à expliquer la solidité des liens noués. Il importe désormais de saisir les logiques internes de constitution du groupe. Puisque l’on a vu que ce réseau ne se maintenait pas par une structuration en association ou en éco-site avec des projets communs au long cours, comment se recomposent et se perpétuent les liens sur plus d’une décennie ?

30Le réseau Valondes a tout d’abord survécu en se divisant par scissiparité. Les gens de Valondes parlent « d’essaimage ». Le lieu-dit de Valondes où réside encore Eliette est donc bien la « maison mère » mais le lieu et la personne d’Eliette perdent de leur centralité au fil des années, pour devenir un « essaim » parmi d’autres – preuve de la diffusion de l’expérimentation. Loin d’affaiblir l’expérience, cet essaimage a contribué à en assurer la continuité par-delà les fâcheries. Ce processus constitue l’étape suivante du processus observé par Bertrand Hervieu et Danièle Léger (Hervieu et Léger, 1979) qui, partis en quête de communautés à la fin des années 1970, se trouvaient face à des groupes dissous dont seuls quelques membres étaient restés et avaient fini par s’implanter, déplaçant du même coup l’enquête sur l’installation, plus que sur l’expérience communautaire. C’est ainsi que le noyau originel a engendré le réseau que l’on a qualifié le « réseau fournil », centré autour de Laurent et Marie (issus de Valondes) et d’Erelle et Jo (qui n’avaient pas participé à l’aventure). D’autres réseaux se sont par ailleurs mis en place comme un réseau transversal d’auto-entrepreneurs en éco-construction, ainsi qu’un réseau plus nomade composé d’anciens de Valondes et de compagnons de route, issus d’autres régions.

31La principale caractéristique de cet essaimage est qu’il survit au conflit interindividuel. Se fâcher avec un membre du réseau Valondes, ce n’est pas s’aliéner l’ensemble du réseau. Plus spécifiquement encore, rompre avec Eliette, qui réside toujours sur place et continue d’incarner l’expérience de Valondes, n’implique pas de rompre avec celles et ceux qui lui sont restés fidèles. L’amitié n’est pas clanique pour la simple et bonne raison qu’il n’existe pas de chef de clan, susceptible d’imposer son point de vue à son groupe affinitaire. Si Marie, Laurent puis Gilles n’adressent plus la parole à Eliette (les premiers suite à un conflit autour de la confection du pain, le second suite à un conflit autour de la fermeture de l’école autogérée), ils restent en revanche en relation avec des proches d’Eliette, y compris ses enfants.

32Il faut ajouter à cette première caractéristique du réseau Valondes le fait que personne ne se trouve en position d’intermédiarité exclusive. Autrement dit, pour se lier avec l’un des membres du réseau, il n’est pas nécessaire de toujours passer par les mêmes figures. Des relations multipolaires se mettent en place : les amis des amis deviennent des amis ou des copains, et n’ont plus besoin de passer par la personne qui les a mis en relation, empêchant que les ennemis de mes amis soient mes ennemis, puisque les relations se font de gré à gré.

33L’extrême résistance du réseau aux imbroglios amoureux s’inscrit dans la continuité de ce principe extensif d’amitié : la majorité des couples formés au sein de Valondes continue d’entretenir des relations très amicales en dépit de ruptures, de nouvelles aventures, de nouvelles naissances, dans le droit fil des évolutions contemporaines de la famille, marquée notamment par le maintien de l’unité parentale par-delà les ruptures conjugales. À Valondes, cette évolution est poussée bien plus loin que la norme en créant des attachements familiaux élargis. Les termes d’« amant », d’« ami », de « conjoint » peinent à rendre compte ici de la densité des sentiments qui n’entendent se laisser enfermer dans aucune de ces catégories : ainsi Roland, après sa séparation avec Mathilde, a-t-il un deuxième enfant avec Déborah que Mathilde finit par intégrer à sa propre histoire en assistant avec sa fille à son accouchement à domicile aux côtés de Roland. De la même manière, Mathilde et Gabrielle restent amies, bien qu’ayant toutes deux eu pour conjoint Martin qui finira par devenir lui-aussi un ami, y compris celui du compagnon suivant de Gabrielle, Paco. Nous ne multiplierons pas les exemples, sinon pour ajouter à cette pratique de conversion de l’amour ou de la jalousie en lien amical, que les gens de Valondes se distinguent par une amitié très tactile, qui peut chez certains conduire à des relations sexuelles, dans le droit fil de l’amour libre des années 1970.

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34L’étude longitudinale que permet le récit de vie, mais aussi le suivi ethnographique permettent de montrer que la complexité relationnelle induite par l’amour libre au sein d’un même réseau ne conduit pas à mettre en péril le réseau dans son ensemble qui absorbe les drames, invalidant le stéréotype qui veut que « quand tout le monde couche avec tout le monde, c’est le début de la fin ». Tout d’abord, lorsqu’on y regarde de près, le groupe est composé de couples fixes et d’électrons libres (hommes et femmes) qui explorent les frontières de l’amour et de l’amitié. Ces électrons libres ne créent pas de tension suffisamment durable pour rompre la chaîne des amitiés. On est à l’opposé d’une ruralité patriarcale régie par le mariage, le code de l’honneur, la fidélité clanique. On est très proches des standards moraux mis en place dans certaines communautés des années 1970 qui sont ici adaptés avec souplesse, puisque l’amour libre ou plus récemment, le « polyamour » ne sont pas imposés comme des dogmes, mais comme des potentialités que chacun est libre d’expérimenter. Le terme en vigueur à Valondes pour désigner cette amitié extensive est celui d’« écologie relationnelle5 ». Les termes de « tendresse », de « douceur féminine » sont également mentionnés, notamment par ceux qui ont vécu durablement dans d’autres sites similaires et qui sont en mesure de faire des comparaisons.

35Si l’attachement amical perdure, c’est aussi en vertu d’un autre principe fort qui conditionne les précédents, à savoir le déploiement d’une très forte sociabilité. Intégrer le réseau de Valondes, c’est accepter d’être toujours en relation avec quelqu’un, de recevoir des visites d’ami et d’amis d’amis à l’improviste. Cette sursocialisation fait partie au sens propre et figuré de l’économie relationnelle d’un tel mode de vie, fondé sur l’entraide : co-voiturer, faire du stop, emprunter un outil, se faire prêter une caravane, recharger son téléphone portable sur une prise électrique, emprunter de l’eau à une citerne pleine, troquer du pain contre une toile de yourte constituent autant de menus et grands services, indispensables quand on vit de peu, impliquant une disposition forte à la mise en relation amicale. Un misanthrope solitaire, aussi intéressé serait-il par ce système d’échange gratuit, ne pourrait guère survivre à un tel niveau de sociabilité et préfèrera les services marchands, anonymes et rémunérés à l’entretien de cette noria d’échanges.

36Un autre élément de fonctionnement explique que le réseau Valondes ait tenu, en dépit de scissions et de ses recompositions : au rebours du stéréotype de la ruralité statique, une partie des gens de Valondes est nomade. De Georg Simmel à Émile Durkheim, la ville a été vantée comme le creuset civilisationnel de la communication entre les peuples, du progrès technique, démocratique par opposition à une ruralité, immobile, ancestrale. Les gens de Valondes présentent une tout autre lecture de ce dualisme spatial, fondateur de nos sociétés modernes : à leurs yeux, ce sont les urbains qui manquent d’inventivité, qui sont prisonniers d’un confort industriel, standardisé de métropoles en métropoles, réduisant la diversité des rencontres possibles (entre les gens, mais aussi avec les non-humains). La vie rurale qu’ils vivent au quotidien leur paraît à l’inverse éminemment plus variée et plus riche. Le nomadisme périodique, en spirale (dans la mesure où il s’agit d’aller et venir dans des mêmes lieux) permet d’approfondir les liens noués d’année en année et d’assurer un brassage, source de nouvelles solidarités et de circulation de nouvelles idées. À Valondes, on parle ainsi de « tribus » amies (dans la même région ou à l’autre bout de la France) et de « transhumances », quand les uns vont voir les autres. Une partie du réseau Valondes a poussé cette logique jusqu’au bout en partant avec leurs enfants deux ans sur les routes européennes en camion et roulotte pour faire un spectacle itinérant, en cohérence avec le projet de déprise d’avec le monde conventionnel et dans l’idée militante de « véhiculer » au sens propre et figuré leur mode de vie.

37En plus de permettre l’arrivée de nouveaux venus et d’assurer la diffusion des alternatives, ce nomadisme joue un rôle fondamental dans l’économie relationnelle du microcosme de Valondes. Dès qu’il y a des tensions internes, il est d’usage de s’éclipser. Les gens de Valondes gèrent les conflits amicaux et conjugaux par l’absence. Comme d’autres lieux collectifs (c’est le cas à Notre-Dame-des-Landes), on ne vit pas à plein-temps à Valondes : ceux qui n’ont pas d’enfants suivent un rythme saisonnier, passant l’hiver dans une région pour revenir l’été à Valondes. D’autres, du fait même de leur métier (les musiciens, les maçons), sillonnent quoi qu’il en soit la France.

38Ce nomadisme interrégional se couple à une autre forme de nomadisme, plus rarement mise en évidence par les enquêtes sur la mobilité, qui consiste à loger dans des lieux différents aux alentours de son propre domicile. Vivre en habitat léger, c’est en effet disposer d’une base arrière assez proche pour faire face à la dureté des conditions de vie, particulièrement en hiver ou durant les périodes de transition après une longue absence, impliquant de remettre en état le terrain en friche, de retaper une cabane écroulée, de racheter un poêle, de nettoyer le feutre et la toile d’une yourte – autant de gestes techniques qui impliquent d’être logé à proximité pour effectuer ces travaux d’entretien. Signe que cette pratique est généralisée, ce type de nomadisme concerne aussi ceux qui habitent dans des habitats en dur : l’hospitalité sans façon (sur un canapé, dans une caravane dans le fond d’un champ, sur la banquette d’une camionnette) fait partie intégrante de ce mode de vie où l’hébergement provisoire chez les uns et les autres constitue le gage d’une liberté où l’on décide le soir même de l’endroit où on passera la nuit. Ce haut niveau d’hospitalité s’inscrit dans le prolongement de l’entraide rurale : s’héberger les uns les autres permet d’éviter des trajets inutiles sur les petites routes.

39Point fondamental, ce n’est pas un prêté pour un rendu. Par ailleurs, la personne qui rend ce qu’elle a reçu ne le rend pas nécessairement à la personne qui le lui a donné. C’est toute l’originalité de ce système fondé sur la circulation d’une entraide multilatérale, plus que sur un jeu de réciprocités binaires. On est très loin du calcul savant de la valeur du don et du contre-don, et plus proche d’une justice redistributive ou du don pur et simple (Testard, 2007) qui implique de s’inscrire dans la durée : les nomades d’aujourd’hui peuvent être les sédentaires de demain ; les plus « profiteurs » du système peuvent rendre ultérieurement des services cruciaux. S’élabore néanmoins une hiérarchie implicite entre les amis véritables à Valondes pour qui l’hospitalité et l’entraide va de soi, à toute heure du jour et de la nuit, et ceux à qui on signifie les limites de son espace privé ou du don.

40Comme pour les recompositions amoureuses, le nomadisme et l’entraide multilatérale ne fonctionnent qu’à partir d’éléments relativement fixes. S’opère ainsi au sein du groupe une ligne de partition entre les producteurs agricoles, qui ne peuvent pas s’autoriser à quitter leur terre, et ceux qui ont opté pour une vie d’artistes ou d’artisan. Mais là encore, il importe de ne pas rigidifier cette distinction. Roland est le premier à avoir initié dans le groupe une démarche agricole en ayant le statut de maraîcher ; il assurait l’autoproduction de légumes sur le terrain collectif, puis il a repris sa vie de musicien. Laurent et Marie sont ensuite ceux du groupe qui ont pris le relai agricole, en réalisant une « installation atypique progressive », selon les termes en vigueur dans les chambres d’agriculture pour désigner ce type d’exploitation sans emprunt où les hectares sont achetés parcelle par parcelle. Quand après huit ans d’installation et de réseautage dans le monde paysan et de la bio, Laurent et Marie n’ont pas obtenu de la Société d’aménagement foncier et d’établissement rural (SAFER) les dix hectares qu’ils réclamaient pour obtenir le statut d’agriculteur, ils se sont posés sérieusement la question de la revente de l’ensemble de leurs terrains pour partir en Espagne. Ils sont finalement restés. Ce n’est pas le cas de Martin, herboriste, qui, exploitant une partie du terrain de Laurent et Marie, a acquis un terrain pour finalement préférer travailler comme saisonnier chez des cultivateurs de plantes médicinales dans la France entière. Ces exploitations peuvent apparaître et disparaître, échappant aux statistiques étatiques qui les ignorent du fait de leur petite taille, de leur absence d’équipement conventionnel (un petit tracteur d’occasion ou des chevaux pour tracter des machines agricoles anciennes), mais aussi en raison de leur refus d’être labellisé AB (impliquant des subventions elles-mêmes reliées à des contrôles et l’obligation de gagner un SMIC) – autant de contraintes refusées par les alternatifs qui préfèrent l’autofinancement.

41Ces exploitations, fondées à la fois sur le principe de l’autoproduction vivrière et sur celui de la vente directe, constituent la version agricole de l’habitat léger : à portée de mains, elles s’inscrivent dans une démarche d’installation progressive, à tout moment réversible, avec cependant un effet sur les logiques de regroupements. Parmi ceux qui restent à l’année, on trouve de fait plus d’agriculteurs ou d’artisans que dans le groupe de nomades où on compte plus d’artistes. Mais la division du réseau Valondes par essaimage ne s’est pas opérée en fonction du plus ou moins grand degré de nomadisme. Chaque réseau comporte à une date donnée son lot de nomades et de sédentaires – preuve que le réseau fonctionne véritablement sur l’interdépendance de ces deux groupes et leur possible interversion au fil du temps.

42Du point de vue anthropologique, cet ensemble de règles de « savoir-vivre ensemble » qui président à la constitution des liens d’amitié et d’entraide au sein de ce groupe constitue des formes d’institution (comme en d’autres temps et d’autres lieux, le mariage) qui, si elles ne se matérialisent pas par des contrats, n’en sont pas moins devenues des normes partagées.

43De cette enquête monographique, fondée sur la comparaison avec d’autres terrains d’enquête, il ressort que vivre en habitat léger, c’est avant tout appartenir à un réseau dense d’alternatifs dont une partie habite en yourte, roulotte et cabane, mais dont l’autre réside dans des maisons en dur, louées, possédées, squattées, qui peuvent servir de base aux uns et aux autres. Cette dissémination dans l’espace forme une « communauté » d’habitants disséminée sur un rayon de 20 km2, constituée de réseaux d’entraide reliés où chacun dispose d’une assez grande liberté dans l’organisation de son temps, de son travail et de sa vie familiale. Ce type d’organisation (fortement horizontale et polycentrique) offre un cadre souple qui assure la perpétuation et la cohésion de ce groupe qui, en dépit de ses divisions, de son essaimage, de la variété des modes de résidence (plus ou moins nomades ou résidentiels), mais aussi d’exploitation des ressources agricoles et de ses compétences artisanales (plus ou moins mécanisées, plus ou moins professionnalisées), se maintient dans la durée, creusant le même sillon décroissant. Contrairement à un fonctionnement villageois traditionnel, s’élaborent d’autres savoir-vivre qui ont pour caractéristique d’être assez peu normatifs sur le plan de la sédentarité et de la conjugalité, dans les limites toutefois du respect de deux principes non claniques : « les amis de mes amis peuvent être mes amis » et « mes ennemis du moment peuvent être les amis de mes amis » – gage de la solidité de ces réseaux qui s’entrecroisent sur un même territoire où il est difficile de s’ignorer quand on appartient à une même minorité alternative. Si des constacts sont noués avec d’autres réseaux locaux, bien moins engagés sur le terrain des alternatives, cette intégration ne se fait pas au détriment de la constitution d’un groupe cohérent, qui partage le même souci d’exemplarité pratique : il s’agit de démontrer qu’il est possible d’échapper aux sirènes du consumérisme marchand en réformant hic et nunc son mode de vie, collectivement, chacun dans son « chez soi » du moment en incarnant des utopies concrètes – très habitées.

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Bibliographie

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Notes

1  Pour des questions d’anonymat, nous ne situerons guère le lieu plus précisément.

2  Pour une description du monde des alternatives écologiques, voir Pruvost, 2013.

3  Pour étude des continuités d’un mode de vie à l’autre, des alternatives écologiques à la ZAD, voir Pruvost, 2015.

4  Ces proportions sont issues du dépouillement de trente récits de vie sur trente-trois, car le critère de sélection dans ce comptage est d’avoir été en contact direct avec des événements ou des gens issus de la grande période d’effervescence à Valondes.

5  Jacques Salomé, psychosociologue, fondateur de la méthode ESPERE (énergie spécifique pour une écologie relationnelle essentielle) a promu cette formule.

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Pour citer cet article

Référence papier

Geneviève Pruvost, « Faire village autrement », Socio-anthropologie, 32 | 2015, 21-39.

Référence électronique

Geneviève Pruvost, « Faire village autrement », Socio-anthropologie [En ligne], 32 | 2015, mis en ligne le 02 novembre 2016, consulté le 25 novembre 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/1866 ; DOI : 10.4000/socio-anthropologie.1866

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Auteur

Geneviève Pruvost

Geneviève Pruvost est chargée de recherche au CNRS en sociologie à l’Institut Marcel Mauss (CEMS-EHESS). Après avoir travaillé sur les institutions d’État comme la police dans son ouvrage Profession : policier. Sexe féminin (Paris, Éditions de la MSH, 2008) et aux usages genrés de la violence dans l’ouvrage qu’elle a codirigé avec C. Cardi, Penser la violence des femmes (La Découverte, 2012), elle s’est intéressée au changement social passant par le non-État et la non-violence en étudiant des modes de vie ruraux, engagés dans une écologie quotidienne qui permet de repenser les frontières entre travail, vie domestique et militantisme.
Contact : genevievepruvost2@gmail.com

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Droits d’auteur

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