Navigation – Plan du site
Dossiers : Mortels ! Imaginaires de la mort au début du XXIe siècle

L’imaginaire qui panse

Actualité de la socio-anthropologie de Louis-Vincent Thomas
Valérie Souffron
p. 9-22

Texte intégral

  • 1 Voir en bibliographie les numéros des revues Quel corps ? et Prétentaine.

1L’anthropologue Louis-Vincent Thomas est mort il y a vingt ans. Il a laissé une œuvre qui est à la fois celle d’un africaniste spécialiste d’anthropologie religieuse et celle d’un socio-anthropologue de la mort. Ce numéro de Socio-anthropologie ne se veut pas un hommage – celui-ci a été rendu1 et le sera encore –, mais propose de reprendre une des voies de son travail, pour nous demander quels sont aujourd’hui les imaginaires de la mort.

  • 2 Voir les références en bibliographie, notamment 1979, 1984 et 1988.

2D’Edgar Morin (Morin, 1951, 1956) à Louis-Vincent Thomas, la thèse anthropologique s’affirme de la part de l’imaginaire et du mythe en nous, dès lors que nous évoquons la mort. Un imaginaire né d’une angoisse, celle de la thanatomorphose, et d’un refus, celui de l’homme devant sa finitude. La fin des grands mythes n’a pas chassé l’imaginaire. Thomas a cherché à le débusquer dans les mythes africains, puis dans les récits de science-fiction. Dans ses travaux sur ce thème2, il a en particulier travaillé sur les figures de la malmort et des revenants, sur celles des techniques, des sciences et des machines à travers l’imaginaire de la catastrophe et de l’apocalypse, et sur celles du temps. Il a montré l’ambivalence qui alimente ces fantasmagories. On croise à travers ces recherches, les grandes obsessions de Thomas : l’Afrique, le mythe, la mort, les utopies. C’est ce chantier d’une fouille des imaginaires de la mort, dont il disait lui-même qu’il ne l’avait qu’amorcé, qu’on se propose de poursuivre ici.

3Il est question de donner à voir quelques-unes des manifestations de l’angoisse contemporaine face à la mort telle qu’elle se joue, c’est-à-dire à la fois telle qu’elle se divertit et telle qu’elle se met en jeu. Les cultures non cultivées, populaires ou non, sont ainsi prises au sérieux, en tant qu’objets socio-anthropologiques à part entière, sujets de « bricolages » et de manipulations, de détournements et de mises en dérision, supports ludiques de questions sérieuses… et inversement.

Louis-Vincent Thomas (1922-1994)et la socio-anthropologie de la mort

  • 3 L’indépendance de la Fédération du Mali, dont fait partie le Sénégal, est proclamée en 1960, après (...)

4C’est en 1948 que Louis-Vincent Thomas s’installe au Sénégal pour y enseigner la philosophie, puis rapidement la sociologie. Le pays connaît, à ce moment-là, de profonds bouleversements politiques jusqu’à l’indépendance de 19633. La jeune Afrique démocratique est donc le cadre des premiers travaux de Thomas qui garderont toujours une dimension politique et critique.

  • 4 Thomas L.-V. (1958-1959), Diola, essai danalyse fonctionnelle sur une population de Basse-Casamanc (...)
  • 5 Houseman M. (2001), « Les études africanistes », dans Segalen M. (dir.), Ethno-logie. Concepts et a (...)
  • 6  Thomas L.-V. (2000), Les chairs de la mort : corps, mort, Afrique, Paris, Éditions Sanofi-Synthéla (...)
  • 7Ibid.

5L’Afrique est déjà le terrain de prédilection de l’anthropologie fonctionnaliste britannique. La thèse de Thomas4 en porte la marque, mais son travail est plutôt influencé par Marcel Griaule, qui fut son maître, donc par une sensibilité ethnographique certaine et « une volonté d’appréhender le système de représentation religieuses et métaphysiques des sociétés étudiées en tant que totalités signifiantes, fournissant à l’organisation sociale comme aux activités rituelles les principes d’ordre repérables en premier lieu au niveau des discours mythiques5 ». Thomas fait donc dès ce moment des mythes, des systèmes symboliques et de pensée, les éléments essentiels de l’analyse de la culture, au contraire des africanistes fonctionnalistes. Et c’est en se référant à Griaule, sans lequel il n’aurait « jamais su parler de l’Afrique6 » que s’impose à lui le fait que « [l]a réalité sociale n’est pas seulement ce qu’elle apparaît à l’œil froid du “savant” qui la met à distance  ; elle est aussi ce que les sujets qui la vivent en pensent (ce que Marcel Griaule nommait le savoir indigène) et ce pour quoi ils la reproduisent7 ».

  • 8Ibid., p. 40.

6C’est en enquêtant en Casamance que Thomas est frappé par la place qu’occupent, dans l’univers africain, les rites funéraires et le culte des ancêtres, mais aussi le vitalisme dans la pensée. Il décide dès lors « d’aborder le problème à l’envers8 » et la mort devient son principal objet de recherche.

  • 9 Urbain J.-D. (1999), « Kratos et thanatos », préface à Thomas L-V., Mort et pouvoir, réédition, Par (...)
  • 10 Voir, à ce propos, l’entretien avec Patrick Baudry dans ce numéro.
  • 11 « Mode de défense consistant en un refus par le sujet de reconnaître la réalité d’une perception tr (...)
  • 12 Le concept de déni de mort n’appartient pas à la seule pensée de l’anthropologue Louis-Vincent Thom (...)

7Les travaux de Thomas montrent et affirment la puissance de la mort, « puissance en tant qu’elle est angoisse, horreur, moyen de chantage ou d’évasion et de ce fait à l’origine de tout pouvoir et de toute vie sociale9 ». Il ne cesse de rappeler que la mort est niée par les hommes, plus particulièrement par nous qui vivons exactement comme si elle n’existait pas10, ce qui est une forme d’aliénation. Interroger la mort conduit donc à interroger le pouvoir, et c’est grâce au concept de « déni de mort11 », emprunté à la psychanalyse que Thomas se livre à l’examen des sources et des ressorts du pouvoir de la mort12. Il situe les sources du déni dans l’individuation exacerbée et l’individualisme matérialiste, la civilisation aliénante et l’urbanisation envahissante, la praxis technologique et la société de consommation. Il affirme que ce déni s’exprime sur deux plans qui se fécondent réciproquement : le plan philosophique de la conception de la mort, le plan concret et vécu des attitudes.

  • 13 Thomas L.-V. (1989), « Sociologie et ethnologie ou réflexions sur un faux problème », Quel corps ?(...)

8Dénier c’est supprimer, et non pas éviter ou rejeter. À partir de ce travail sur le déni, qui se réfère au Foucault de La volonté de savoir (1976), Thomas élabore ce qu’il appelle une « thanatologie polémique », à la fois approche transdisciplinaire, et socio-anthropologie critique – comme le rappelle Patrick Baudry dans l’entretien qui figure dans ce numéro. Thomas est un hétérodoxe, un socio-anthropologue pour qui la coupure entre sociologie et anthropologie est un « faux problème13 ». S’il revendique la transdisciplinarité, c’est pour partir à la recherche des invariants – par comparaisons spatiales, culturelles, historiques – et pour cerner les écarts et en rendre compte  ; pour étudier les franges et les périphéries du monde social. C’est encore pour prendre en compte, dans une perspective maussienne, toutes les dimensions de l’homme devant la mort : le physiologique, le philologique, le social, le psychologique  ; homo sapiens, homo demens et homo ludens.

  • 14 Voir l’entretien avec Patrick Baudry dans ce numéro.

9Thomas développe, à partir des années 1960, une anthropologie qui affirme que la mort est, comme l’écrit Jean-Marie Brohm (2000), « le fondement ontologique de la société ». Ses « préoccupations intellectuelles majeures : la vie, la mort, le corps, le temps, les mythes et l’idéologie, les dérives de l’imaginaire » (Thomas, 2012/1992, p. 64) ont été posées en Afrique et servent de fond à une comparaison avec l’Occident. Pour autant, Thomas ne propose pas un système de pensée14 ; son travail a cependant valeur heuristique.

Pouvoir de l’imagination15

  • 15 En référence à l’expression tirée du long article de L.-V. Thomas (1982), « Mort découverte, mort e (...)
  • 16 Dans Socio-anthropologie des religions (2003), Claude Rivière, écrit à ce propos que Thomas a fourn (...)
  • 17 Roheim G. (1950), Psychanalyse et anthropologie, Paris, Gallimard  ; Devereux G. (rééd. 1998), Psyc (...)
  • 18 Bachelard G. (1968, 4e éd.), La poétique de la rêverie  ; id. (1976, 13e éd.) Leau et les rêves. E (...)
  • 19  Thomas L.-V. (1975), Anthropologie de la mort, Paris, Payot, p. 505.

10L’anthropologie de la religion, celle de Griaule en particulier qui s’attache à l’analyse des représentations et des productions symboliques, inspire les recherches de Thomas16. C’est aussi le cas du travail de Roger Bastide, l’anthropologue des acculturations, celui qui relie anthropologie, sociologie et psychanalyse. L’interprétation psychanalytique des mythes prend au sérieux les contenus, les significations mythiques, en tant que symbolisation des fantasmes inconscients17. Cette orientation, opposée à celle que prendra le structuralisme pour lequel seule la structure importe, situe Thomas sur des orientations théoriques qui le relient à Gaston Bachelard – un autre de ses maîtres. Celui qui admirait les mythes et a longtemps travaillé sur le lien qui les unit aux quatre éléments18, fut sans doute l’initiateur chez Thomas des interprétations psychanalytiques, issues notamment de la théorie jungienne des archétypes. Thomas affirme que la psychanalyse a comme « remis à neuf, en en faisant une exigence fondamentale de l’inconscient19 » son approche de l’immortalité.

  • 20 Voir à ce propos Baudry P. (1992), « Sociologie des imaginaires thanatiques », Galaxie anthropologi (...)
  • 21 Sauvageot A. (2009, 3e éd.), « Archétypes », dans Dictionnaire des méthodes qualitatives en science (...)
  • 22 Durand G. (1969), Les structures anthropologiques de limaginaire, Paris, Bordas.

11Si l’imagination est « dynamisme organisateur de l’être » (Bachelard), les archétypes qui en sont en quelque sorte le fond commun profond – mais pas prélogique comme il l’écrit dans sa préface à la réédition du travail de Lucien Lévy-Bruhl20 – peuvent être définis comme « images primordiales, fondatrices et universelles qui tout en se faisant figures, héritent des schèmes leur dynamique21 » et « grandes catégories fixes de l’appropriation du monde » (Wunenburger, 2011). Comme Bachelard et Gilbert Durand22, Thomas insiste sur un imaginaire qui se dresse contre deux angoisses : celle de la finitude (le temps) et celle de la mort.

  • 23 Morin E. (1982 [1956]), Le cinéma ou lhomme imaginaire. Essai danthropologie, Paris, Gallimard, p (...)

12Thomas se trouve ici en accord avec Edgar Morin, qui fait du « double » le mythe universel, « peut-être même le seul grand mythe universel », l’« image-spectre de l’homme »23.

  • 24 Le régime pulsionnel est introduit en psychanalyse par Freud dans Au-delà du principe de plaisir. « (...)
  • 25 Durand G. (1969), Les structures anthropologiques de limaginaire, op. cit.
  • 26 Voir à ce propos l’extrait de texte qui est reproduit dans ce numéro.

13Thomas a été initié à la puissance imaginale des doubles en Afrique. L’imaginaire pulsionnel dynamique qui oppose pulsion de mort et pulsion de vie, Thanatos et Éros24, fournit une grille de lecture aux mythes et aux rites africains. L’anthropologie des fantasmes et des obsessions, depuis l’Afrique noire jusqu’aux récits contemporains de l’Occident, devient le champ de recherche qu’il travaille dans les traditions sociologiques bachelardienne et bastidienne, adossée à la psychanalyse jungienne et aux « structures anthropologiques » de l’imaginaire25. Les hommes ont conçu des systèmes de croyances, explique-t-il, « pour se préserver des effets dissolvants de la mort26 ». Dans Anthropologie de la mort (1975), Thomas énumère quelques-uns de ces grands archétypes et croyances : mort-apparence et mort-renaissance, mort négation et négation de la mort, dédramatisation, amortalité et immortalité, résurrection des morts, fusion dans l’Un-tout. Pour les Occidentaux, ces imaginaires ne sont pas absents, mais refoulés. Non actualisés dans des pratiques, ravalés dans les tréfonds des tabous et de l’inconscient, ils agissent plus souterrainement, mais non moins nécessairement. La science-fiction (SF) est un de leurs terrains d’actualisation. Ainsi, les mythes pourraient-ils être supplantés par l’imaginaire et la SF être une « mythologie moderne ».

  • 27  Thomas L.-V. (1979), Civilisation et Divagations. Mort, fantasmes, science-fiction, Paris, Payot ( (...)

14Faisant référence au travail de Baudrillard sur les objets, l’investissement dont ceux-ci sont l’objet dans notre mythologie contemporaine, la pensée magique autour de leur appropriation, et la catharsis qu’ils représentent face à nos angoisses à propos du temps et de la mort, Thomas travaille la SF comme symptôme, comme « le résultat de la rencontre entre les pulsions les plus profondes et l’effet de grossissement » (Thomas, 1979). À travers cette « littérature de l’angoisse », nos hantises qui ne trouvent plus d’autres vecteurs d’expression que les produits de l’industrie culturelle, ou les genres les plus dévalorisés de la création littéraire ou cinématographique, offrent une place de choix et un miroir grossissant au refoulé, à la « culpabilité sous-jacente » (Thomas, 1984). Les imaginaires thanatiques y sont déployés et actualisés, puisant dans le stock invariable des fantasmes les images à partir desquels ils animent les récits. Homo demens et homo ludens divaguent, proclamant « le droit des imaginaires ». « La divagation, c’est l’imagination “au pouvoir”, c’est-à-dire le risque de donner corps aux pulsions : désirs, espérances et angoisses, dont la mort. » Dans cette angoisse « prend racine la puissance de subversion et de divagation qui habite l’homme nu, désarmé devant sa finitude […]27. ».

  • 28Ibid., p. 9.
  • 29 À bien des égards, ce numéro de Socio-anthropologie pourrait faire écho à un précédent, Apocalypses(...)
  • 30  Thomas L.-V. (1979), Civilisation et Divagations. Mort, fantasmes, science-fiction, op. cit., p. 1 (...)

15Il ne s’agit pas de dresser un catalogue des fantasmes de son temps, mais de montrer la part critique portée par ces récits, et de dénoncer une société mortifère (Thomas, 1979). La SF a la même fonction d’alerte que la sociologie qui en fait son objet d’étude. « Nous dirions […] que l’imaginaire, pour conjurer la mort, oscille entre deux catégories de représentations : d’une part des fantasmes de régression et de fuite, d’autre part des fantasmes de complaisance et d’espérance28. » À la première : la hantise de l’Apocalypse, l’impuissance face aux machines, à la technique et au temps, la peur des différences et des autres – cannibales, vampires, semi-vivants, morts-vivants, animaux, voire partenaire féminin –, le triomphe des images de l’engloutissement, de la destruction, de l’enfermement, de la dévoration, de la substitution ou de l’éviction (Thomas, 1984, 1988)29. À la seconde : les avatars contemporains de l’immortalité et de l’amortalité, les fantasmes de non-mort30.

  • 31Ibid., p. 96.

16On le voit, les produits d’une culture mineure ou populaire sont susceptibles de fournir des grilles de lectures signifiantes de ce qui ne se regarde que de biais  ; une anthropologie du rien peut s’envisager comme une anthropologie du tout31 et les récits mineurs montrer du doigt les difficultés majeures d’une culture, la nôtre, qui n’a de cesse de se situer aux antipodes de la mort vécue, de n’envisager qu’une mort « à la troisième personne » comme l’écrivait Vladimir Jankélévitch. Ainsi, nos fantasmes, nos divagations, sont-ils révélateurs d’angoisses et d’espoirs profonds.

L’imagination au pouvoir

Mort-telle

17Qu’en est-il de la mort aujourd’hui  ? Un état des lieux chiffré ne montrerait rien de bien nouveau par rapport à l’époque où Thomas a étudié ces phénomènes. Les différences et les évolutions sont à chercher ailleurs.

18Sur le plan factuel : dans la non-régression des conflits, qu’ils soient de tendance technicienne ou qu’ils puisent dans les archaïsmes les plus régressifs. Dans le développement de nouveaux types d’affrontements, moins dans leur nature que dans leur forme ou leur ampleur qui mettent en place et jouent sur les registres de la terreur. Dans le surgissement des catastrophes elles-mêmes hypermédiatisées, qu’elles soient naturelles ou qu’elles soient la cause d’autres dérèglements du monde technique.

  • 32 Voir l’entretien avec Patrick Baudry dans ce numéro.

19Sur le plan intellectuel : dans la remise en cause du concept du déni de mort tel que Thomas l’avait imposé : au prétexte d’un avènement de la question du mourir dans le débat public et scientifique, ou encore sur la base d’une critique faite à un déterminisme trop envahissant qui masquerait la forêt des intentions individuelles de l’acteur social. Enfin, sur le constat de l’omniprésence des morts dans la fiction, au risque de confondre ce qui est représenté, avec l’imaginaire lui-même32.

20Quels sont les chemins de l’imaginaire aujourd’hui  ? Nous faisons l’hypothèse que les archétypes et les cultures particulières s’articulent et que c’est à l’actualisation des invariants dans notre époque que ce numéro travaille. Autrement dit, nous examinons comment les archétypes repérés par Thomas se distribuent ou se redistribuent, à travers de nouvelles pratiques et de nouveaux supports. Suivant en un sens les cultural studies, on prendra en compte les contenus et les formes « vulgaires » de la culture  ; produits de consommation et d’usage de masse, appropriables par le plus grand nombre, appropriés et dépassant les logiques d’assignation sociales et culturelles. Si la mort est cachée aux usages et aux paroles quotidiens ou ordinaires, elle peut trouver là, comme elle l’a pu dans la science-fiction, des lieux et des modes d’expression. Quels fantasmes surgissent de la BD, du manga, du film, de la littérature policière, des séries télé omniprésentes à nos écrans, du web 2.0  ?

21Les textes présentés dans ce numéro illustrent les deux grandes valences des imaginaires thanatiques : un large volet angoissé qui fait la critique d’une société sécuritaire, et un versant d’espérances qui s’appuie sur les sciences et les technologies pour rêver de nouvelles formes d’immortalité.

Mortels  !

22Les mondes de la fiction donnent à entendre une critique sociale sans concessions. La violence, l’exclusion et les défaillances de la mémoire y sont dénoncées, comme les lieux de ces faillites sociales : les villes.

23Les univers apocalyptiques sont les plus évidentes manifestations des angoisses de mort. La réalité de la bombe atomique a durablement irradié les imaginaires des mangakas, comme le montre l’ouvrage de Pierre Pigot dont Marc Berdet donne ici un compte-rendu. Des mangas (Gérard Dubey) aux BD d’Edgar Jacobs (René Nouailhat), plusieurs générations ont été fascinées et travaillées par la même persistance du tragique que Thomas avait relevée dans la science-fiction, avec la « fascination de l’engloutissement ».

  • 33 Les zombies sont sortis de leur ghetto de séries B cinématographiques pour devenir des phénomènes d (...)

24La peur de la guerre et de la destruction peut prendre des formes plus métaphoriques, avec l’invasion sans doute la plus caractéristique de ces dernières années dans la fiction : la figure du zombie33. Certes le genre n’est pas nouveau  ; il plonge ses racines dans le vaudou haïtien, comme le rappelle Maxime Coulombe, mais ce mort-vivant et dévorant, dans sa quête insatiable de chair humaine, figure notre chute et notre autodestruction annoncées et la fin des temps (Eric Villagordo), sans espoir de salut divin (M. Coulombe, R. Nouailhat). Les hommes, ne sachant plus vivre ensemble, sont victimes des zombies. La disparition du lien social entraîne la mort de chacun.

25Aux catastrophes répondront les forces de l’ordre et les détenteurs des pouvoirs : policiers et militaires qui organisent une société de camps, sur les fondements d’un gouvernement humanitaire ambigu (Valérie Souffron), enquêteurs et médecins légistes de la littérature ou des séries, héros de la médecine des preuves et de la police scientifique (textes de Maud Desmet sur les séries télévisées et de Fabienne Soldini sur la littérature macabre). Nos obsessions sécuritaires ouvrent un espace de contrôle  ; elles sont l’autel sur lequel nous sacrifions nos libertés et nos solidarités.

26La scène devenue incontournable de la fiction est celle de l’autopsie et le corps s’y impose (M. Desmet, F. Soldini). Depuis les années 1990, le cadavre est au centre de l’écran ou de la planche, en début de chapitre. Avec lui, les imaginaires de la souffrance et de l’impuissance se rejoignent (M. Desmet, R. Nouailhat, F. Soldini, E. Villagordo)  ; les fantasmes de la dépossession de soi, et au-delà ceux de la bestialité qui rode, du ravalement à l’état de nature. La nature animale dévorante d’abord, avec l’angoisse si profonde de l’ingestion et de la dévoration, par les insectes nécrophages, les animaux errants ou sauvages. Une dévoration qui fait écho à celle des zombies, autres agents de la dissolution dans la douleur. Un cadavre qui lui-même peut dévoiler sa part d’animalité agressive, à travers les outrages qu’il subit : atteintes criminelles ou putréfaction (F. Soldini), sa part de monstruosité, dans cette transfiguration cadavérique où il rejoint le zombie. Cette ambiguïté des représentations est très visible dans la figure du cadavre féminin : innocent et pur tel Ophélie, objet de désir et péril de castration (M. Desmet). Du zombie au cadavre, c’est la très grande peur de la contamination, réelle ou symbolique, qui révèle en creux une société hygiéniste.

27Les zombies sont aussi des errants perpétuels, et c’est un sort qu’ils partagent avec d’autres : survivants des catastrophes (M. Coulombe, G. Dubey, E. Villagordo), vieillards, réfugiés (V. Souffron) et pauvres bien réels de la cité de Mexico (Gabriela Torres-Ramos). Morts-vivants des fictions ou vivants morts socialement dans la réalité mexicaine dénoncent un certain ordre du monde : celui de l’exclusion sociale et économique. Ils figurent diverses formes de dépossession de soi.

  • 34 René Nouailhat explore dans son texte le cas de Tintin, et les rapports du petit reporter à la mort (...)

28Les failles de la société de consommation atteignent enfin un domaine plus profond et plus délicat, celui des échanges entre les mondes. Un dialogue impossible s’est substitué à la craintive domestication des revenants. Le lien social est rompu par la raréfaction des dons aux morts : dons de rites, de temps, de place, de lien spirituel. Le deuil s’en trouve entravé (V. Souffron), même si subsiste l’écho d’une sensibilité (G. Dubey, R. Nouailhat)34. Une société qui ne donne pas aux morts entrave les mécanismes essentiels de sa mémoire.

  • 35 Alarcon-Olvera A., dans Mobio F. (2010).

29Enfin, la société aliénée est une société urbaine. Les zombies se sont rendus maîtres des villes, le crime y règne, la police et l’armée y gèrent les populations, avec l’aide de la médecine. Dans le cas de Mexico, la réalité dépasse peut-être la fiction : la ville est écocide par son extension tentaculaire35, dévoreuse d’espace et cannibale pour les plus pauvres qui ne trouvent une planche de Salut que dans le culte de la mort elle-même : la Santa Muerte (G. Torres-Ramos).

30Le premier volet des imaginaires de la mort est donc profondément angoissé. Nos rapports difficiles aux autres, nos difficultés à vivre un monde dur sous ses richesses matérielles et nos hantises de disparaître y sont mis en scène. Cependant, comme l’écrivait Gilbert Durand, « l’hyperbole négative n’est qu’un prétexte à antithèse » (Durand, 1960). Les monstres imaginaires nient la mort.

31Le cannibalisme de l’œil (Thomas) n’exclut cependant pas des quêtes plus heureuses. Les fictions et les pratiques sont aussi des lieux d’expression qui entrouvrent, par les pouvoirs conjugués de l’imagination et de la critique sociale, les portes d’un imaginaire d’espérances.

Mortels ?

32La valence positive des imaginaires est d’abord à lire dans la réappropriation que les Mexicains pauvres ou marginaux font de la mort figurée, dans le culte de la Santa Muerte, revanche et secours des exclus, qui oblige à agir sur soi pour agir sur son destin (G. Torres--Ramos). Pour d’autres, plus riches, plus instruits et plus fortunés, ce sont les sciences et les techniques qui ouvrent le grand marché de l’espérance.

33Et si nous n’étions plus mortels  ? Vieux rêve, mythe et quête éternelle. De l’épopée de Gilgamesh à la science, c’est le mythe qui est tombé. C’est une amortalité jamais certaine, mais ardemment désirée que recherchent les adeptes des technosciences et de la médecine régénérative, et les transhumanistes en particulier, dont Gabriel Dorthe explore les mondes imaginaires. Une humanité transformée par la technologie pourrait échapper à la « tyrannie du vieillissement et de la mort », donc à un ennemi qui est en soi et dans l’espèce. L’imaginaire de la maîtrise y est hyperactif, et par conséquent en avance sur la science qui n’est en quelque sorte pas à la hauteur. La mort, interdite sur le plan imaginaire, appelle par exemple la cryogénie (déjà repérée par Thomas) ou le « mind uploading », cette utopie de téléchargement de l’esprit dans les mémoires des ordinateurs.

  • 36 Nous utilisons ici assez librement le concept tel qu’il est repris de Lacan par Serge Tisseron (200 (...)
  • 37 Thomas L-V. (1997), « Cannibalisme sauvage et cannibalisme occidental », Prétentaine, 7/8, Anthropo (...)

34La collusion de l’informatique, du web, et de l’aspiration à l’immortalité, trouve à se réaliser dans des pratiques encore marginales. Fiorenza Gamba explore ici celle des coffres-forts numériques, imaginés pour répondre à la problématique de la gestion et de propriété des données personnelles numérisées sur internet par des particuliers, notamment après leur décès. Les coffres-forts numériques évoluent vers des usages post-mortem de données et de messages postés ante-mortem. Les questions de la trace, du culte, du souvenir, du pouvoir sur les survivants sont renouvelées par ces pratiques. L’avatar y est promis à la survie de celui qui l’a créé et auquel il est étroitement identifié, jusqu’à la collusion entre le modèle informatique, les données biologiques via l’ADN stocké, et le cerveau téléchargé. Ici encore, la cryogénie est cousue d’espoirs fous : une résurrection techno-orchestrée, pour une vie immortelle. L’avatar est celui d’une extimité36 qui orchestre sa potentielle survie. Il devient trace d’un défunt, indice de sa présence, avant que d’être dans un futur indéterminé, mais confiant, un corps à nouveau habité de sa conscience. Ces extensions du domaine de l’informatique vers l’immortalité n’interrogent pas les instruments de contrôle social qu’elles pourraient offrir. L’œil électronique, écrivait Thomas, est une forme contemporaine de l’œil cannibale, celui du pouvoir37. Elles disent à leur manière la nécessaire et désirée persistance du lien entre morts et vivants.

  • 38 Lafontaine C. (2008), La société post-mortelle, Paris, Seuil.

35La mort est un jeu dans les fictions de la société post-mortelle38. Elle fait aussi partie de l’aventure. Les référents de la BD sont bibliques dans la tradition franco-belge (R. Nouailhat) ou puisent aux sources du conte parfois, dans les mangas (G. Dubey). Les héros y restent mortels, la mort y a un sens moral et c’est encore largement le cas dans les fictions étudiées. Les personnages dessinés, mis en scène ou en mots, posent toujours la question de la chair, de l’expérience, du sensible, de la mémoire et de l’oubli. Seul l’avatar pourrait être un affranchi immortel.

36L’art, sous toutes ses formes, dans toutes ses réceptions, est un monde ouvert à la transgression, donc à la mort. C’est ce que montre l’ouvrage dirigé par Anne Carol et Isabelle Renaudet, présenté par Justine Borel. C’est ce que nous proposent les articles qui explorent la BD, les mangas, les films, les séries, la littérature dans ce numéro. Les sciences et les techniques sont ces « nouveaux nouveaux mondes » où nous jouons les immortels. Ce sont ces chemins vers l’insolite que Thomas invitait à prendre, comme on le lira dans l’entretien avec Patrick Baudry.

  • 39 À propos de la filiation du personnage de Tintin, voir Tisseron S. (1992), Tintin et les secrets de (...)
  • 40 Emmanuel Le Roy Ladurie l’oppose au « trafic vertical des âmes », ascensionnel et transcendant (197 (...)

37Ce qui est montré de la culture populaire dans ce numéro est qu’elle revendique le lien avec les morts (voir la présentation faite par Lucie Jegat de l’ouvrage dirigé par Maurice Godelier). Ce désir pourrait être accentué en période de crise (G. Torres-Ramos). Il est nécessaire à la mémoire et au sentiment d’appartenance. Il interroge la filiation39, et la structure familiale (V. Souffron). Histoires de fantômes, histoires de famille et figures héroïques se répondent dans les récits et les imaginaires. « L’errance horizontale des revenants40 » a parfois à voir avec les machines et le virtuel, depuis la recherche des « bruits blancs » (white noises) sur les bandes magnétiques, jusqu’aux messageries post-mortem des sites spécialisés (F. Gamba). Mais la transcommunication relève aussi de cultes sauvages et dissidents, tels les appels à la Santa Muerte (G. Torres-Ramos). Cette quête du lien, quelle que soit sa forme, est l’affirmation d’un désir de vivre.

Mourir ? Plutôt crever  !

  • 41 Castoriadis C. (1979), Linstitution imaginaire de la société, Paris, Seuil.

38La mort s’image, s’imagine et se fantasme, indéniablement. Les contributions à ce numéro montrent un imaginaire de l’angoisse plus que de la peur, parce que ce qui effraie reste flou, intériorisé, distribué. Angoisse parce que nous savons bien que les zombies n’existent pas – alors que les fantômes offraient encore quelques possibilités à la croyance. Ainsi, cet imaginaire de la mort est-il aussi un imaginaire qui panse – à défaut de nous guérir – ne serait-ce que parce qu’il libère une parole. L’homo aestheticus, s’il ne sait pas toujours le faire dans ses rites funéraires, « renverse la mort en vie » (Thomas L.-V., 1989) par ses fantasmes d’amortalité, ou lorsqu’il affirme la présence des morts. L’imaginaire ouvre à la compréhension symbolique des choses, comme le mythe. Il accompagne les désirs de transformation et de mutation sociale, comme l’affirmait Cornélius Castoriadis41. Il n’est pas qu’un exutoire commode et bon marché. Il travaille nos relations aux morts, les informe, comme il en est lui-même modifié. Comme l’écrit Isabelle Castra (2007), les mythologies modernes véhiculées par la littérature ne sont pas des « prétextes » susceptibles de régler les conflits enfouis, puisqu’elles effraient autant qu’elles rassurent ou réconfortent. À l’image de ces figurines mexicaines que présente Danielle Dehouve, les Catrina(s), squelettes féminins parés comme des bourgeoises fortunées d’un autre siècle  ; images ludiques et grimaçantes à la fois, devenues symboles nationaux.

  • 42 Wunenburger J.-J. (2001), Lhomme à lâge de la télévision, Paris, PUF.
  • 43 Cavanna F. (1976), Stop crève, Paris, Éditions Jean-Jacques Pauvert.
  • 44 Cavanna et Siné ont été fondateur (Cavanna) et membres des magazines Hara-Kiri et Charlie Hebdo. Mo (...)

39À l’âge de la télévision42, des écrans et du virtuel, les visées esthético-ludiques de nos imaginaires réactualisent et prolongent les mythologies de l’amortalité jusqu’à les prendre au sérieux parfois. Mais ni nos avatars aux multiples existences, ni nos prolongements dans l’improbable de la survie corporelle, numérique, voire d’une nature inédite, ne sauraient nous sauver de la perte de l’autre. Or, c’est ici que l’imaginaire trouve sa vertu apaisante, comme l’a montré Thomas. Incorrigibles homo sapiens dressés contre la mort, nous pouvons gueuler « Stop crève43  ! »et notre désir de « baiser la mort », anticiper une épitaphe anarchiste comme le dessinateur Siné : « Mourir  ? Plutôt crever44  ! ». Lorsque la mort, absurde et terroriste, injuste, « dégueulasse » aurait dit Cavanna, surgit dans les locaux du journal Charlie Hebdo, et frappe ceux dont le métier était d’amuser, c’est une double sidération qui nous laisse muets : nous sommes mortels et nous ne pouvons pas tout à fait en rire. Homo ludens n’est pas mort de rire, et si les dessins sont parfois « mortels  ! », l’hyperbole l’a cédé à l’ironie et à l’amertume.

40Et c’est l’imagination qui sauve, dans ce qu’elle produit collectivement de réponse au néant : des pratiques communielles, des dessins rageurs, consternés ou ludiques, un cercueil entièrement couvert de dessins… En définitive, c’est dans nos imaginaires que nous puisons cette réponse à la culture de la mort et de la violence : plutôt crever  !

Haut de page

Bibliographie

Bibliographie

Barthes R. (1970), Mythologies, Paris, Seuil.

Baudouin P. (2015), « Machines nécrophoniques », dans Edison T. A., Le royaume de l’au-delà, Grenoble, Jérôme Millon.

Bauman Z. (1992), Mortality, Immortality, and Other Life Strategy, Cambridge, Polity Press.

Boia L. (1998), Pour une histoire de l’imaginaire, Paris, Les Belles Lettres.

Carroll E., Romano J. (2010), Your Digital Afterlife: When Facebook, Flickr and Twitter Are Your Estate, What’s Your Legacy?, Berkeley, New Riders.

Casta I. (2007), Nouvelles mythologies de la mort, Paris, Honoré Champion.

Clavandier G. (2009), Sociologie de la mort. Vivre et mourir dans la société contemporaine, Paris, Armand Colin.

Dubey G. (2001), Le lien social à l’ère du virtuel, Paris, PUF.

Duvignaud J. (2007 [1977]), Le don du rien, Paris, Téraèdre.

Laplanche J., Pontalis J.-B. (2007), Vocabulaire de la psychanalyse, Paris, PUF.

Legros P., Monneyron F., Renard J.-B., Tacussel P. (2006), Sociologie de l’imaginaire, Paris, Armand Colin.

Marzano M. (2007), La mort spectacle. Enquête sur l’« horreur-réalité », Paris, Gallimard.

Mémeteau R. (2014), Pop culture. Réflexions sur les industries du rêve et de l’invention des identités, Paris, La Découverte.

Mobio F. (dir.) (2010), Santa Muerte. Mexico, la Mort et ses dévots, Paris, Imago.

Morin E. (2002 [1951]), L’homme et la mort, Paris, Seuil.

Morin E. (1982 [1956]), Le cinéma ou l’homme imaginaire. Essai d’anthropologie, Paris, Gallimard.

Servoise S. (dir.) (2009), « L’œil des séries. Sur les séries télévisées américaines », Raison publique, 11.

Saint Maurice (de) T. (2009), Philosophie en séries, Paris, Ellipses éditions.

Wunenburger J.-J. (2011), L’imagination mode d’emploi, Paris, Éditions Manucius.

De Louis-Vincent Thomas et autour de son œuvre

(1958-1959), Diola, essai d’analyse fonctionnelle sur une population de Basse-Casamance (2 tomes), Dakar, l’IFAN.

(1965), Les idéologies négro-africaines d’aujourd’hui, Dakar, Faculté des Lettres et Sciences Humaines.

(1966), Le Socialisme et l’Afrique, (2 tomes), Le livre Africain.

(1968), Cinq essais sur la mort africaine, Dakar, Faculté des Lettres et Sciences Humaines.

(1975), Anthropologie de la mort, Paris, Payot.

(1978), Mort et pouvoir, Paris, Payot.

(1980), Le Cadavre. De la biologie à l’anthropologie, Bruxelles, Complexe.

(1982), La Mort africaine. Idéologie funéraire en Afrique Noire, Paris, Payot.

(1985), Rites de mort. Pour la paix des vivants, Paris, Fayard.

(1993), Mélanges thanatiques : deux essais pour une anthropologie de la transversalité, Paris, L’Harmattan.

(1989), Quel corps  ?, 38/39, Une Galaxie anthropologique. Hommage à Louis-Vincent Thomas.

(1992), Utinam, 2/3, Comment peut-on être socio-anthropologue  ? Autour de Louis-Vincent Thomas.

(1997), Prétentaine, 7/8, Anthropologie de l’Ailleurs. Présence de Louis-Vincent Thomas.

Pour une bibliographie exhaustive des publications de Louis-Vincent Thomas, on pourra consulter : (2013), « Bibliographie complète de Louis-Vincent Thomas (1922-1994) », dans Cinq essais sur la mort africaine, ouvrage présenté et préfacé par Brohm J.-M., Paris, Karthala, p. XXVIII-LX.

Ouvrages et textes de Thomas sur la science-fiction et les imaginaires

(1979), Civilisation et Divagations. Mort, fantasmes, science-fiction, Paris, Payot (Petite Bibliothèque Payot).

(1982), « Catastrophisme et Science-fiction », Archives de sciences sociales des religions, 53/1, p. 69-85.

(1984), Fantasmes au quotidien, Paris, Méridiens Klincksieck.

(1988), Anthropologie des obsessions, Paris, L’Harmattan.

(1991), La mort en question. Traces de mort, mort des traces, Chapitre IV, « Mort et dérives imaginaires : Apocalypse Science-fiction », Paris, L’Harmattan (Nouvelles études anthropologiques).

(1997), « Utopie, science-fiction et fantasmes », Prétentaine, 7/8, Anthropologie de l’Ailleurs. Présence de Louis-Vincent Thomas, p. 281-295.

(2000), Les chairs de la mort : corps, mort, Afrique, Chapitre XII, « Catastrophismes et science-fiction »  ; Chapitre XIII, « Temps et vieillissement dans la science-fiction », Paris, Éditions Sanofi-Synthélabo, préface de Jean-Marie Brohm.

Haut de page

Notes

1 Voir en bibliographie les numéros des revues Quel corps ? et Prétentaine.

2 Voir les références en bibliographie, notamment 1979, 1984 et 1988.

3 L’indépendance de la Fédération du Mali, dont fait partie le Sénégal, est proclamée en 1960, après une loi-cadre ayant introduit la semi-autonomie en 1956.

4 Thomas L.-V. (1958-1959), Diola, essai danalyse fonctionnelle sur une population de Basse-Casamance (2 tomes), Dakar, l’IFAN.

5 Houseman M. (2001), « Les études africanistes », dans Segalen M. (dir.), Ethno-logie. Concepts et aires culturelles, Paris, Armand Colin, p. 191-192.

6  Thomas L.-V. (2000), Les chairs de la mort : corps, mort, Afrique, Paris, Éditions Sanofi-Synthélabo, p. 50.

7Ibid.

8Ibid., p. 40.

9 Urbain J.-D. (1999), « Kratos et thanatos », préface à Thomas L-V., Mort et pouvoir, réédition, Paris, Payot.

10 Voir, à ce propos, l’entretien avec Patrick Baudry dans ce numéro.

11 « Mode de défense consistant en un refus par le sujet de reconnaître la réalité d’une perception traumatisante » défini dans Laplanche J., Pontalis J.-B. (2007), Vocabulaire de la psychanalyse, Paris, PUF, p. 115.

12 Le concept de déni de mort n’appartient pas à la seule pensée de l’anthropologue Louis-Vincent Thomas. Des analystes comme Goffrey Gorer ou Philippe Ariès en ont donné les premiers des critères sans doute bien plus radicaux et durables. Thomas les a repris en une approche plus nuancée.

13 Thomas L.-V. (1989), « Sociologie et ethnologie ou réflexions sur un faux problème », Quel corps ?, 38/39.

14 Voir l’entretien avec Patrick Baudry dans ce numéro.

15 En référence à l’expression tirée du long article de L.-V. Thomas (1982), « Mort découverte, mort escamotée », Cahiers de Saint Maximin. La mort aujourdhui.

16 Dans Socio-anthropologie des religions (2003), Claude Rivière, écrit à ce propos que Thomas a fourni de « remarquables synthèses » sur les religions africaines.

17 Roheim G. (1950), Psychanalyse et anthropologie, Paris, Gallimard  ; Devereux G. (rééd. 1998), Psychothérapie dun Indien des plaines : réalités et rêves, Paris, Fayard.

18 Bachelard G. (1968, 4e éd.), La poétique de la rêverie  ; id. (1976, 13e éd.) Leau et les rêves. Essai sur limage de la matière  ; id (1990, 17e éd.), Lair et les songes. Essai sur limagination du mouvement  ; id. (1965), La terre et les rêveries de la volonté, Paris, J. Corti  ; id. (1971), La terre et les rêveries du repos, Paris, J. Corti  ; id. (rééd.1994), La psychanalyse du feu, Paris, Gallimard.

19  Thomas L.-V. (1975), Anthropologie de la mort, Paris, Payot, p. 505.

20 Voir à ce propos Baudry P. (1992), « Sociologie des imaginaires thanatiques », Galaxie anthropologique, Transversalités, 1.

21 Sauvageot A. (2009, 3e éd.), « Archétypes », dans Dictionnaire des méthodes qualitatives en sciences humaines, Paris, Armand Colin, p. 109.

22 Durand G. (1969), Les structures anthropologiques de limaginaire, Paris, Bordas.

23 Morin E. (1982 [1956]), Le cinéma ou lhomme imaginaire. Essai danthropologie, Paris, Gallimard, p. 34, 31. L’historien roumain Lucian Boia, bien que proposant une approche plus historique des imaginaires, retient, parmi les huit structures archétypales constantes des cultures celles du double, de la mort et de l’au-delà. Voir Boia L. (1998).

24 Le régime pulsionnel est introduit en psychanalyse par Freud dans Au-delà du principe de plaisir. « Processus dynamique consistant dans une poussée (charge énergétique, facteur de motricité) qui fait tendre l’organisme vers un but » (Laplanche, Pontalis [2007]), les pulsions de vie (pulsions sexuelles et pulsions d’autoconservation) et les pulsions de mort (pulsions d’agression et pulsions de destruction, essentiellement tournées vers l’intérieur et tendant à l’autodestruction) s’opposent. Les pratiques et les croyances africaines protègent efficacement et éloignent le triomphe de la mort, alors que l’Occident qui refoule totalement la mort, court le risque du troisième temps psychanalytique, post attraction et répulsion, qui est celui du « retour du refoulé », et le régime délétère d’une culture de la pulsion de mort, et de la mélancolie.

25 Durand G. (1969), Les structures anthropologiques de limaginaire, op. cit.

26 Voir à ce propos l’extrait de texte qui est reproduit dans ce numéro.

27  Thomas L.-V. (1979), Civilisation et Divagations. Mort, fantasmes, science-fiction, Paris, Payot (Petite Bibliothèque Payot), p. 8.

28Ibid., p. 9.

29 À bien des égards, ce numéro de Socio-anthropologie pourrait faire écho à un précédent, Apocalypses (28, 2013), dont de nombreux thèmes trouveraient leur prolongement dans le travail de Thomas sur la mort.

30  Thomas L.-V. (1979), Civilisation et Divagations. Mort, fantasmes, science-fiction, op. cit., p. 107.

31Ibid., p. 96.

32 Voir l’entretien avec Patrick Baudry dans ce numéro.

33 Les zombies sont sortis de leur ghetto de séries B cinématographiques pour devenir des phénomènes de société  ; du moins si l’on en croit les universitaires qui leur ont consacré une part de leur travail. Voir par exemple Coulombe M. (2012), Petite philosophie du zombie, Paris, PUF  ; Paris V. (2013), Zombies. Sociologie des morts-vivants, Montréal, XYZ Éditeur  ; Vuckovic J. (2013), Zombies ! Une histoire illustrée des morts-vivants, Paris, Hoëbeke.

34 René Nouailhat explore dans son texte le cas de Tintin, et les rapports du petit reporter à la mort. Le psychiatre Serges Tisseron a montré de son côté comment les secrets de famille du dessinateur Hergé – le créateur de Tintin – avaient imprégné la BD. Voir Tisseron S. (1992), Tintin et les secrets de famille, Paris, Aubier.

35 Alarcon-Olvera A., dans Mobio F. (2010).

36 Nous utilisons ici assez librement le concept tel qu’il est repris de Lacan par Serge Tisseron (2001), Lintimité surexposée, Paris, Ramsay.

37 Thomas L-V. (1997), « Cannibalisme sauvage et cannibalisme occidental », Prétentaine, 7/8, Anthropologie de lAilleurs. Présence de Louis-Vincent Thomas.

38 Lafontaine C. (2008), La société post-mortelle, Paris, Seuil.

39 À propos de la filiation du personnage de Tintin, voir Tisseron S. (1992), Tintin et les secrets de famille, op. cit.

40 Emmanuel Le Roy Ladurie l’oppose au « trafic vertical des âmes », ascensionnel et transcendant (1975, Montaillou, village occitan, Paris, Gallimard).

41 Castoriadis C. (1979), Linstitution imaginaire de la société, Paris, Seuil.

42 Wunenburger J.-J. (2001), Lhomme à lâge de la télévision, Paris, PUF.

43 Cavanna F. (1976), Stop crève, Paris, Éditions Jean-Jacques Pauvert.

44 Cavanna et Siné ont été fondateur (Cavanna) et membres des magazines Hara-Kiri et Charlie Hebdo. Mourir ? Plutôt crever !, est le titre du film-documentaire que Stéphane Mecurio a consacré à Siné (2010).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Valérie Souffron, « L’imaginaire qui panse », Socio-anthropologie, 31 | 2015, 9-22.

Référence électronique

Valérie Souffron, « L’imaginaire qui panse », Socio-anthropologie [En ligne], 31 | 2015, mis en ligne le 10 septembre 2016, consulté le 26 avril 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/2089

Haut de page

Auteur

Valérie Souffron

Valérie Souffron est sociologue, maître de conférences à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne et chercheur au Centre d’étude des techniques, des connaissances et des pratiques (Cetcopra). Elle codirige depuis 2007 le groupe de travail « Corps, techniques et sociétés » de l’Association française de sociologie. Ses travaux portent sur la sociologie de la mort, du corps et des techniques. Elle a en particulier étudié la pratique et l’imaginaire de la crémation en France, et travaille actuellement sur l’introduction de la « virtopsie » (autopsie par imagerie médicale) en France et en Europe. Elle a publié Lire Edgar Morin. L’homme et la mort (Ellipses, 2013).

Articles du même auteur

  • Quand les morts reviennent [Texte intégral]
    Le deuil contrarié des sociétés contemporaines : réflexions à partir du film Les revenants
    Paru dans Socio-anthropologie, 31 | 2015
Haut de page

Droits d’auteur

© Tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Revue soutenue par l’Institut des sciences humaines et sociales du CNRS
  • Logo Publications de la Sorbonne
  • Logo Revue référencée par l’Aeres dans la liste “Anthropologie - Ethnologie”
  • Revues.org