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Texte classique

Chapitre III : Croyances et attitudes apaisantes : les deux champs de l’imaginaire

Extrait de Anthropologie de la mort
Louis-Vincent Thomas
p. 165-173

Notes de la rédaction

Extrait de Thomas L.-V. (2010 [1975]), Anthropologie de la mort, Paris, Payot, p. 502-509. Reproduit avec l’autorisation des éditions Payot. Nous avons indiqué dans le cours du texte, en gras et entre crochets, la pagination d’origine, et entre parenthèses et en exposant, la numérotation originale des notes infrapaginales.

Texte intégral

2) L’Occident aujourd’hui

  • 1(1) On ne peut pas oublier ici les intéressants travaux des philosophes comme Néboncelle, Mounier, (...)
  • 2(2) Belline, op. cit., 1972, p. 14.
  • 3(3) 1re partie, Ch. II.

1[502] Les systèmes de défense contre la mort que connaît l’Occident d’aujourd’hui procèdent – le plus souvent de façon cumulée – soit de la foi chrétienne (mort et péché ; délivrance et Rédemption, Résurrection et vie éternelle), dont on sait qu’elle subit actuellement une double crise (contestation des dogmes et de l’autorité ecclésiastique ; baisse sensible de la pratique et de la fréquentation des sacrements), soit d’une mythologie populaire qui emprunte parfois aux données de la science (survivance du sujet dans ses œuvres : immortalité sociale, renommée, technique des « times capsules » ; ou, mais de façon très partielle par suite de la réduction chromosomique, dans sa progéniture : lois de l’hérédité) contaminées par les vieux archétypes de l’inconscient universel (soucis du cannibale, omniprésence de Thanatos au cœur de fer et aux entrailles d’airain, thème de la création liée à l’immolation d’un vivant primordial : déesse-mère, jeune fille mythique, mâle cosmique, géant…). De nombreux systèmes philosophiques s’appuyant sur la notion de survie et de mort harmonieuse développent également cette exigence d’apaisement1(1). Le recours au souvenir devient un moyen efficace pour assurer notre « désir d’éternité », pour reprendre la formule de F. Alquié : « C’est le souvenir qui aide à la résurrection : les morts sont de ce monde aussi longtemps que les garde notre mémoire2(2). » La proposition du Dr H. Larcher, dont nous parlions plus haut3(3), visant à créer une mnémothèque, doit s’interpréter dans le sens d’une exigence d’immortalité au sein du groupe social.

  • 4(1) Selon C. J. Ducasse, cité par Nils O’Jacobson (La vie après la mort, Presses de la Cité, 1973) (...)
  • 5(2) H. Addington Bruce, Pourquoi je crois à la survivance In : M. Ebon, op. cit., Fayard 1971, p.  (...)
  • 6(3) Voici quelques témoignages : « La façon dont un mort est traité n’est pas sans corrélation ave (...)
  • 7(1) D’où les objets cachés et retrouvés mis sur le compte des morts, d’où l’interprétation des pré (...)
  • 8(2) « Plus spécialement, tout être cher avec lequel nous avons lié une grande intimité nous imprèg (...)
  • 9(3) « Combien de fois jadis ai-je ainsi interrogé mon père et entendu sa voix inoubliée me donner (...)
  • 10(4) Nous avons décrit toutes ces manifestations dans nos Cinq essais, op. cit., p. 968
  • 11(5) D’où les faits de clairvoyance et de clairaudience.
  • 12(6) L’expression « troisième oreille » retrouvée par Belline appartient au tantrisme tibétain. Voi (...)
  • 13(1) M. Croisy, in : Belline, op. cit., 1972, pp. 189-190. Voir également R. Brown, En communicatio (...)
  • 14(2) Le psychiatre Nils O’Jacobson a fourni une excellente synthèse de tous les travaux de ce genre (...)

2La croyance en la survie des défunts demeure fortement ancrée [503] chez certains Occidentaux4(1), vécue cette fois sur le mode concret de l’expérience : « La certitude que l’homme n’est pas une simple mécanique, mais qu’il est d’essence spirituelle et destiné à la survivance, nous est offerte par deux sortes de preuves : les preuves indirectes émanant de phénomènes comme ceux de télépathie, clairvoyance, prémonition, etc., et les preuves directes provenant de manifestations médiumniques écrites ou verbales, d’apparitions ou de visions, voire de certaines hallucinations. À l’heure actuelle, nous sommes en mesure d’affirmer que tous ces phénomènes font partie de l’héritage universel de l’homme. Chacun de nous peut en être témoin – ne fût-ce que par hasard. Certaines personnes n’y prennent pas garde et les rejettent sous le couvert des mots ‘bizarre’, ‘étrange’, ‘curieux’, etc. Pourtant, d’autres sont plus fréquemment l’objet de ces phénomènes et y attachent plus d’importance. J’ai été convaincu de leur vérité depuis bien longtemps, en ayant été moi-même l’objet et le témoin quand ils survenaient chez des parents ou des amis. C’est en étudiant objectivement toutes ces preuves que s’établit ma conviction que l’homme survit après la mort. Mes propres expériences furent aussi bien directes qu’indirectes. Je sus que l’homme était capable, à certains moments, de transcender l’espace, le temps, et parfois l’espace et le temps tout ensemble, et qu’il était véritablement un être spirituel capable de défier la mort5(2). » Un peu partout dans le monde on estime que les défunts sont susceptibles de manifester leur présence (ou leur colère) par des phénomènes cosmiques, éclipses, orages, tempêtes, sécheresse6(3) : c’est dire à quel point l’homme s’avère apte à faire feu de tout bois, notoirement [504] en saisissant la moindre coïncidence7(1). Les fantasmes jouent également sur le plan hallucinatoire : audition de voix, de cris, de bruits et de craquements, perception de souffles et d’odeurs, de lumières, de vagues silhouettes (qualifiées alors d’ectoplasmes). Sentiments d’une présence, dialogue avec soi-même (ou plutôt une partie ignorée de soi-même assimilée à l’autre disparu) et aussi, dit-on, dialogue avec le mort lui-même8(2), directement ou par le biais d’un médium (on appelle ‘communicateur’ la personne qui se manifeste de cette façon), telles sont les situations suscitées par l’imaginaire. Le rôle bénéfique du défunt n’est pas moins mis en évidence : source de richesses, de paix, de la fécondité des femmes et de la terre chez le Négro-africain, il multiplie les avertissements, les conseils utiles9(3) – en ce sens il s’apparente au Surmoi –, il apporte la consolidation chez l’Occidental. Mais ce qui, chez le premier, est admis collectivement devient l’exception chez le second (rétrécissement du champ de l’imaginaire). Le Négro-africain, en effet, ‘communique’ aisément avec les défunts du clan – évocation, divination, échanges de nourriture et de femmes, dialogue lors des sacrifices10(4) - ; l’Occidental, au contraire, ne peut le faire que s’il possède un don spécial11(5) : « J’ai pratiqué ce dédoublement qui est une répétition générale du phénomène qu’on nomme la mort et qui mène vers la plus grande Vie… Dans cette méditation qui est une disponibilité d’accueil au suprasensible se développe aussi la Troisième Oreille… Pour nous, il s’agit de sons non figuratifs. Ils s’apparentent à cette musique de sphères signalée par les astronautes… D’après la tradition du Tantra12(6) ce [505] serait là une manifestation (… déjà quelque peu dégradée) du Verbe primordial. Le rapprochement des deux mondes est un phénomène de résonance13(1). » Déjà à ce niveau, la communication avec le défunt glisse parfois de la relation personnelle à une sorte de mysticisme cosmique, une (prétendue) révélation du monde en soi… Ce qui n’exclut pas les démarches qui d’une certaine manière se réclament de la science : explication de la télépathie par les phénomènes électromagnétiques, effets physiologiques de la méditation par l’intermédiaire de l’hypothalamus… etc. Neurologues, psychiatres, électroniciens ont pu, aux U.S.A. et en U.R.S.S., faire reconnaître et subventionner leurs recherches sur le ‘paranormal’ (télépathie = perception extra-sensorielle de la psyché ou du comportement d’autrui ; métagnomie = perception extra-sensorielle d’objets, d’évènements ; psychokinésie = action qui affecte des objets – déplacements par exemple – ou des vivants, due à une influence psychique…, etc.). Mais déjà toute une controverse s’élève au sujet des ondes alpha qui favoriseraient la communication non verbale14(2). L’imaginaire, et ce n’est pas là l’une de ses moindres caractéristiques, ressent souvent le besoin d’une justification, soit qu’il la crée directement (mythe), soit qu’il utilise ce qui existe déjà (science).

  • 15(3) « Mort et Immortalité dans l’appareil psychique », in : Perspectives psychiatriques, no 28, Mo (...)
  • 16(1) Dans Différence et répétition, Deleuze G. voit dans la réduction de la mort à la détermination (...)

3D’une certaine manière, la psychanalyse a remis à neuf, en en faisant une exigence fondamentale de l’inconscient, la vieille notion d’immortalité. S’inspirant des pensées de S. Freud les plus controversées, et cessant de les considérer comme excentriques par rapport à la psychanalyse rationnelle (ou ‘scientifique’), le Dr Dayan15(3) les traite comme le centre problématique dont Freud s’est lentement approché et d’où vient la lumière sur le reste : à savoir l’inconscient et le désir co-déterminés mutuellement ainsi que par leur commune origine pulsionnelle ; les instances de l’appareil psychique, dont la différenciation de la Culture ; le déplaisir, la réalité et le fantasme par rapport auxquels se détermine l’activité du sujet dans son ensemble. [506] En ce centre problématique se situe la mort psychique, dont la position est inverse de celle de la mort physique : interne et principielle et non point extérieure et terminale ; intrinsèquement liée à l’immortalité et nullement opposée à elle. M. Dayan s’efforce alors de montrer comment l’inconscient postule à la fois cette mort qui vise à éteindre la libido, et l’immortalité où se répète inlassablement le désir. Quatre étapes conceptuelles sont parcourues : le renoncement, par quoi l’être psychique sort de l’instantanéité des réactions pour ouvrir devant lui le temps ; la réparation, dont l’exigence est à la mesure de l’intensité du renoncement et qui, contrairement à ce dernier, est le fait d’un moi déjà constitué ; l’intemporalité, qui n’est pas celle d’un être immobile et inaltérable, mais la caractéristique d’un prototype infantile séparé, qui emprunte lui-même à l’indestructible pulsion la puissance nécessaire à son instauration anachronique (l’intemporalité du ça se réfléchit dans l’immortalité, objet de croyance et fondement de la réparation) ; enfin la répétition, dont la contrainte signifie à la fois le retour à la constance, voulu par la mort psychique, la persistance indéclinable du désir archaïque et la projection mythique de la réparation dans l’autre et meilleur monde. Le renoncement reste à l’origine de la psyché (ou de l’histoire) et devient la condition du passage à une organisation plus différenciée et plus complexe. « La constellation des tensions dont le moi est le siège apparaît alors comme l’expression de la forme et de l’intensité des renoncements successivement imposés au ça par l’idéal du moi. » Le renoncement, inséparable de la censure, « s’inscrit au registre de l’intemporel et vise à la mort de la pulsion elle-même ». Deux possibilités se présentent alors dont la seconde semble la plus utilisée. Ainsi, dans la mélancolie, le Surmoi devient « une pure culture de cette pulsion » et la canalise « contre le moi et ce qu’il représente ». Mais c’est plus spécialement à la répétition que le Surmoi se réfère et qui introduit une ambivalence16(1) : à la fois la mort psychique et la chance d’immortalisation (l’âme retourne à Dieu). « Ce faisant, le Surmoi s’approprie l’énergie de la prétention à l’immortalité caractéristique de l’inconscient tout entier et il accomplit l’œuvre de réparation pour prix du renoncement. » Que cette réparation soit illusion, cela ne fait aucun doute : « dans ‘l’autre’ monde il n’est plus de pulsion pour recueillir le ‘dédommagement’, il n’est plus de désir qui puisse être exaucé ». Et pourtant, elle est nécessaire à l’appareil psychique qui s’en nourrit. L’inconscient [507] n’est-il pas, après tout, le perpétuel paradoxe ? « On aperçoit ainsi les raisons pour lesquelles, toute « crédulité » mise à part, l’être humain nourrit et monnaye, à travers les différentes instances de son appareil psychique, l’indéracinable affirmation de son immortalité. En vain dénonce-t-on avec Freud une illusion sans avenir, une vie sans désir, et surtout le travail silencieux d’une puissance psychique qui fait de chacun un coupable ou un fou. Dans l’immortalité, la mémoire de l’homme ‘réalise’ une impossibilité : se maintenir à jamais identique à soi-même – pouvoir tout oublier et tout retenir. C’est très exactement ce que fait, tout au long de la vie, l’inconscient, qui enfouit le passé et n’en perd rien. » De cette brève, mais riche analyse, on tire la conclusion que le caractère invétéré de l’illusion religieuse, affirmé et déploré par Freud, n’est rien que le symptôme d’une thèse informulable de l’inconscient, autrement générale et profonde, et qui lie indissolublement l’immortalité à la pulsion de mort.

  • 17(1) L’expression est de J. Susini, op. cit.
  • 18(2) Le thème a été fort bien analysé par G. Mendel et C. Guedeney, L’angoisse atomique et les cent (...)
  • 19(1) Reprenant C. J. Ducasse, Nils O’Jacobson distingue cinq formes possibles de survie ; mais sa d (...)
  • 20(2) À moins qu’on ne s’attache à l’image du repos, du sommeil. Voici comment E. Zola dépeint le ré (...)
  • 21(3) « Une psychanalyste chrétienne : Françoise Dolto », in : I.C.I., Informations catholiques inte (...)
  • 22(4) Sans être à proprement parler une œuvre de science-fiction, le roman de C. F. Ramuz, Présence (...)
  • 23(1) « Quelle presse à l’entrée des frigos note, non sans ironie, A. Fabre Luce. Quelle tentative d (...)
  • 24(2) La croyance en la survie peut aussi prendre la forme d’un pari au sens pascalien du terme. Apr (...)

4Il importe de ne pas mettre sur le même plan les théories métaphysiques concernant l’immortalité et certaines conceptions modernes dont on sait qu’elles reposaient sur un déni de la mort, sur l’illusion de la « continuité indéfinie de la vie ». À telle enseigne qu’on a pu parler d’une véritable « névrose de l’immortalité » qui se développe à la manière « d’une toxicomanie17 » (1). C’est ainsi, avons-nous dit, qu’on est passé de la mort ontologiquement naturelle et nécessaire à la mort accidentelle ; et que s’instaure une nouvelle technique : celle de la cryogénisation. « Nous ne mourons que d’ignorance et de laideur. La mort n’est qu’une stupeur du savoir », nous dit l’un des héros du roman Emmanuelle (p. 159). À l’immortalité dans l’au-delà se substitue l’éventualité d’une a-mortalité ici-bas. Cette attitude va de pair avec la peur de mourir qui n’a jamais été si angoissante et certaines névroses obsessionnelles qui se sont épanouies autour de la crainte atomique. Celle-ci nous renverrait à une « scène primitive » vécue sur « le mode prégénital » où la Mère mauvaise finirait par détruire le Père source de l’Ordre et de la Loi18(2). Le symbolique du déplacement propre aux mythes d’hier cède décidément le pas à l’imaginaire du déni qui caractérise le monde occidental d’aujourd’hui. Si l’enfant, rejoignant en cela de nombreux archétypes archaïques, affirme souvent que « les morts redeviennent petits » et qu’ils « repoussent » (ce que les croyances négro-africaines mettent en scène par le jeu des réincarnations ou des relations à [508] plaisanterie grands-parents – petits-enfants), l’adulte nous parle plutôt d’immortalité en pièces détachées : la technique des greffes d’organes sert d’appui scientifique à de tels fantasmes. À vrai dire, il n’y a guère d’unanimité en ce qui concerne les modes de survie. Nous en avons déjà, au cours de l’ouvrage, cité quelques-uns19(1). Schématiquement, on peut déceler deux tendances, la première vise la reproduction de la personne telle qu’elle fut, ou transfigurée, sublimée, idéalisée ; la seconde interprète l’après-mort en termes métaphoriques et il est alors question de parole, d’énergie, d’harmonie20(2). Ainsi Madame Guyon affirmait qu’elle ne pouvait se représenter la survie que comme les gouttes de pluie qui, tombant dans la mer, se fondent dans la totalité des eaux, tandis que la résurrection s’apparente à l’évaporation qui reforme les gouttes. Plus près de nous, F. Dolto déclare que la parole ne saurait mourir et pourtant nous ignorons où va le son de nos paroles : « Il est très possible qu’on découvre un jour des appareils et qu’on entende des sons émis depuis le début du monde » ; il en va de même pour l’esprit. La résurrection n’a rien d’une reproduction totale d’un corps qui va manger, digérer, à nouveau mourir. « Mais cette harmonie extraordinaire qu’est un corps humain, c’est le symbole d’une société qui doit arriver à se polariser vers son désir, qui est le désir que la parole ait un sens total. C’est cela, la résurrection ; et la preuve que le Christ est ressuscité, c’est que nous en parlons aujourd’hui : on ne peut parler que de ce qui est21(3). » Prolongation indéfinie de notre existence – thème souvent repris par la science-fiction22(4) – possibilité de ressusciter les morts soigneusement conservés dans/par le [509] froid23(1), survie en d’autres personnes par le biais des greffes, immortalité de notre ‘être-parole’, existence quelque part après notre mort sous forme d’onde, de radiation, d’énergie, de psyché… tels sont les principaux fantasmes apaisants que l’imaginaire d’aujourd’hui ajoute (et parfois substitue) à l’imaginaire d’hier24(2). À moins, ce que font les plus sages, de se satisfaire d’une vie terrestre bien remplie, au service de l’humanité, en caressant le secret espoir que la mémoire sociale conservera d’eux des images exemplaires…

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Notes

1(1) On ne peut pas oublier ici les intéressants travaux des philosophes comme Néboncelle, Mounier, Maritain. Leurs apports montrent que l’immortalité ne commence pas avec la mort, mais avec la naissance parce que « l’être pour le mort » est surtout un « être pour la survie. » Et la vie se transforme en survie justement par la durée vécue intérieurement qui va en se totalisant. Dans la création, l’activité humaine s’inscrit visiblement à travers la permanence. Alors seulement chaque instant d’intériorité des hommes immergés dans l’espace-temps les fait rentrer un peu plus dans l’immortalité.

2(2) Belline, op. cit., 1972, p. 14.

En Afrique noire il y aurait, dans cette perspective, une double immortalité : une immortalité individuelle qui est celle des ancêtres nommés récents (échappant à la mort eschatologique) ou illustres (Rois, chefs, Fondateurs de clans) et une immortalité collective (ancêtres lointains et anonymes).

3(3) 1re partie, Ch. II.

4(1) Selon C. J. Ducasse, cité par Nils O’Jacobson (La vie après la mort, Presses de la Cité, 1973), il y aurait plusieurs possibilités : la survie est soit : logiquement impossible ; logiquement possible, mais empiriquement impossible, ou tout au moins peu probable, logiquement et empiriquement probable ; non seulement logiquement possible, mais aussi empiriquement prouvée ; logiquement nécessaire (p. 247).

5(2) H. Addington Bruce, Pourquoi je crois à la survivance In : M. Ebon, op. cit., Fayard 1971, p. 231.

6(3) Voici quelques témoignages : « La façon dont un mort est traité n’est pas sans corrélation avec ce qui se passe dans la nature : Táámàsá Kóa, imprudemment béni par un oncle utérin, peut occasionner une perturbation dans la santé biologique du peuple, tout de même que la mauvaise orientation d’un gisant dans sa tombe risque d’entraîner des désordres météorologiques. Un dérangement naturel est donc susceptible de correspondre à telle brèche pratiquée dans l’ordre culturel statuant la place des défunts au sein de la société (ou ce qui revient au même, l’attitude des vivants, vis-à-vis des défunts). Dans un cas précis, nous avons même noté le rapport établi entre une anomalie de la nature et le fait de la mort causée par la violence : il s’agit de l’éclipse du 2 octobre 1959, au sujet de laquelle le bruit courut plus tard, à Boum Kabir, qu’elle avait coïncidé avec le meurtre de quarante noirs au Darfour. À l’inverse, une pluie bénéfique peut signifier aux vivants la satisfaction d’un mort enterré depuis dix ans. » Cl. Pairault, Boum Le Grand, Inst. d’Etno., Paris 1966, p. 342.

- « Le vendredi 19 mars à 16 heures du soir, Joao rendit son esprit à Dieu à la Clinique de Sao Paulo. Au même instant, une tempête éclatait sur Gaxias, le tonnerre roulait sur le Mirili et les éclairs déchiraient le ciel sur Goméia. Le fait est attesté par de nombreux témoins habitant Caxias. Or, quelques kilomètres plus loin, à Rio de Janeiro, où nous nous trouvions ce même jour, le ciel était parfaitement clair et rayonnant. Iansan se manifesta une seconde fois quelques jours plus tard ; lors de l’enlèvement civil du corps de Jaoa, un orage éclata sur le cimetière de Caxias, la foule se jeta à genoux et salua par des cris joyeux, à travers le ciel ouvert, le geste de Iansan » J. Ziegler, « La mort à Goméia », L’Homme et la société, 23, 1972, p. 161.

7(1) D’où les objets cachés et retrouvés mis sur le compte des morts, d’où l’interprétation des prévisions, des messages. Voir M. Ebon, passim.

8(2) « Plus spécialement, tout être cher avec lequel nous avons lié une grande intimité nous imprègne, nous transforme. Une part de notre être mental est constituée de ses apports, de ses idées, de sa manière de raisonner, de réagir. Il est ainsi des plus concevables qu’un cerveau particulièrement sensible soit capable, sous l’effet d’un grand effort émotionnel, d’une sorte de dichotomie, qui, pour un moment, isole de l’ensemble cérébral cette part imprégnée, façonnée par l’autre. Qui l’en détache au point que ces deux parts puissent dialoguer comme deux esprits distincts, de telle manière que l’autre revive dans la part ainsi disjointe, et non seulement s’exprime comme il l’eût fait autrefois, mais comme il le ferait réellement dans les conditions nouvelles que nous imaginons pour lui. De sorte que le dialogue est bien plus qu’un dialogue illusoire de soi avec soi, mais un vrai dialogue de soi avec l’autre, en tant que l’être aimé continue de cette façon de vivre et poursuivre en nous sa vie individuelle, sa vie intellectuelle et sensible, et pour ainsi dire de s’y développer encore pour son propre compte. Et en cela, réellement et objectivement, c’est son esprit que nous faisons survivre en nous après son anéantissement. » Vercors, in : Belline, op. cit., 1972, pp. 294-295.

9(3) « Combien de fois jadis ai-je ainsi interrogé mon père et entendu sa voix inoubliée me donner des conseils souvent contraires à mes désirs, mais que je savais bien que sa sagesse, dans de telles circonstances aurait donnés à mon imprudence. À ce moment ce n’était pas moi qui me répondais à moi-même, mais lui à travers moi, et dont bel et bien l’esprit vivait par le mien. Il n’y avait à cette survie rien de surnaturel. Bien entendu (et malheureusement), cela s’est espacé avec l’âge. » Vercors, ibid., p. 295.

On prête souvent aux défunts la révélation d’évènements passés (postcognition) ou futurs (précognition).

10(4) Nous avons décrit toutes ces manifestations dans nos Cinq essais, op. cit., p. 968

11(5) D’où les faits de clairvoyance et de clairaudience.

12(6) L’expression « troisième oreille » retrouvée par Belline appartient au tantrisme tibétain. Voir le « Boardo Thodol » déjà cité.

13(1) M. Croisy, in : Belline, op. cit., 1972, pp. 189-190. Voir également R. Brown, En communication avec l’Au-delà, J’ai lu, 1971. Il s’agit, cette fois, de relations très personnifiées, Liszt, Chopin, Berlioz, Monteverdi, Schubert « ont choisi » l’auteur pour lui communiquer certaines pièces musicales qu’ils désiraient faire parvenir aux vivants. De fait l’inconscient de R. Brown lui a inspiré des morceaux qui restent très proches des œuvres des compositeurs cités… « Mon seul espoir est que le monde entier, un jour, reconnaisse cette musique comme une véritable ‘communication’, et ceci afin que le travail des compositeurs n’ait pas été accompli en vain » (p. 188). Il faut signaler que R. Brown n’avait qu’une formation musicale très moyenne.

Les faits de xénoglossie (parler une langue étrangère sans l’avoir apprise) procéderaient d’une source identique.

14(2) Le psychiatre Nils O’Jacobson a fourni une excellente synthèse de tous les travaux de ce genre : La vie après la mort, op. cit., 1973.

15(3) « Mort et Immortalité dans l’appareil psychique », in : Perspectives psychiatriques, no 28, Mort et folie, 2e trim. 1970, pp. 81-89. L’auteur souligne que la psychanalyse n’a découvert ni l’inconscient ni le désir : « elle les a unis de telle façon que l’on ne puisse plus désormais concevoir l’un sans l’autre. Elle n’a pas non plus révélé la mort ni la folie : elle donne à entendre que la première, érigée en principe, est à l’origine du procès qui conduit à la seconde ; et aussi que le non sens postule à la fois la mort et l’immortalité. Ici comme là, une relation nouvelle transfigure les termes auxquels la psychologie et la métaphysique s’étaient auparavant tenues. »

16(1) Dans Différence et répétition, Deleuze G. voit dans la réduction de la mort à la détermination objective de la matière, la manifestation de « ce préjugé d’après lequel la répétition doit trouver son principe ultime dans un modèle matériel indifférencié, par-delà les déplacements et déguisements d’une différence seconde ou opposée (…). La mort n’apparaît pas dans le modèle objectif d’une matière indifférente inanimée, à laquelle le vivant « reviendrait » ; elle est présente dans le vivant, comme expérience subjective et différenciée pourvue d’un prototype » (p. 148). En dépit de certaines formulations, il ne semble pas toutefois que Freud ait pris pour modèle de la répétition le retour à la matière, mais bien le « Nirvanah », qui admet une absence de tension dans un système en état d’équilibre, quoique « animé ». Il n’en reste pas moins que la mort psychique peut être conçue différemment (P.U.F., 1968, pp. 148-150).

17(1) L’expression est de J. Susini, op. cit.

18(2) Le thème a été fort bien analysé par G. Mendel et C. Guedeney, L’angoisse atomique et les centrales nucléaires, Payot 1973 : « Aucune image ne rend mieux compte du fantasme central que le champignon atomique d’Hiroshima ou de Nagasaki, gigantesque phallus maternel vénéneux, volatilisant en quelques secondes des villes entières, œuvres de la main de l’homme. Le produit le plus achevé de la science détruit la nature, la vie, l’homme. Derrière le Père « savant » de la philosophie scientiste de la fin du xixe siècle se profilait l’image archaïque et toute puissante de la Mère ‘bonne’ - la ‘fée électrique’ ; derrière le Père savant de notre époque se cache la Mère ‘mauvaise’, archaïque ».

19(1) Reprenant C. J. Ducasse, Nils O’Jacobson distingue cinq formes possibles de survie ; mais sa description manque pour le moins de clarté (op. cit., 1973, p. 274).

20(2) À moins qu’on ne s’attache à l’image du repos, du sommeil. Voici comment E. Zola dépeint le réveil de Lazare dans une œuvre peu connue : « C’était si bon, au début, ce grand sommeil noir, ce grand sommeil sans rêves… ô Maître, pourquoi donc m’as-tu réveillé ? J’avais des mille ans et des mille ans à dormir. Revivre… N’ai-je pas payé à la souffrance ma dette affreuse de vivant ? » Quand on lui demande ce qu’il a vu, Lazare répond : « Rien, rien, rien. J’ai dormi. L’immensité noire, l’infini du silence. Mais si vous saviez comme cela était bon de ne plus être, de dormir dans le néant de tout. » Jésus alors renvoie Lazare à son sommeil « heureux à jamais pour l’éternité ». Cité par M. Schumann, in : La mort née de leur propre vie, Fayard 1974, pp. 147-148.

21(3) « Une psychanalyste chrétienne : Françoise Dolto », in : I.C.I., Informations catholiques internationales, no 450 15/2, 1974, pp. 15-16. Le professeur Kastler, au contraire, n’admet pas la survie personnelle, car cette croyance lui paraît être « une extrapolation de notre instinct de conservation, une projection de cet instinct au-delà de la fin naturelle, un égoïsme transcendant ». Pour lui, l’essentiel, c’est l’altruisme, se donner aux autres. « À partir du moment où l’on a réalisé cela, le reste, et en particulier notre propre mort, a peu d’importance. » In : Belline, op. cit., 1972, pp. 213-214.

22(4) Sans être à proprement parler une œuvre de science-fiction, le roman de C. F. Ramuz, Présence de la mort (Mermod, 1947) nous décrit la destruction de la terre par suite d’un accident de la gravitation. Puis, il nous fait assister à la renaissance de ceux qui sont témoins du monde nouveau : « Leurs yeux, leurs oreilles ont été changés ; ils ont rappris à entendre ; et longuement, ils se sont mis à regarder, s’étant tournés à droite, à gauche : ils ont été bien étonnés… », p. 200. Lire surtout : R. Barjavel (op. cit., 1973) et R. Silverberg (op. cit., 1974). Dans le premier cas, les hommes ne meurent plus, dans le second, on ressuscite les morts récents. (R. Zelazny, op. cit., 1971, fait revivre des sujets disparus depuis des siècles !).

23(1) « Quelle presse à l’entrée des frigos note, non sans ironie, A. Fabre Luce. Quelle tentative de corruption (des embaumeurs) pour échapper à la corruption (de la chair !). On a déjà vu tout cela. Dans l’Égypte ancienne, il fallait être pharaon, haut fonctionnaire ou courtisan pour prétendre à devenir une momie. Demain les riches (en régime libéral), les chefs (en régime totalitaire) seraient d’avance assurés des congélations les plus parfaites. Mais les mieux conservés au départ ne seraient pas nécessairement les plus désirés à l’arrivée. Tel tyran disparu dans la vénération de son peuple ne surgirait du réfrigérateur que pour être aussitôt mis en jugement. La résurrection sur cette terre deviendrait aussi dangereuse que l’était, hier, la résurrection dans l’au-delà » (pp. 86-87).

24(2) La croyance en la survie peut aussi prendre la forme d’un pari au sens pascalien du terme. Après avoir essayé de montrer l’utilité de la croyance en la survie, Nils O’Jacobson déclare : « Si la croyance en la survie enrichit votre existence, c’est déjà très important. Vous auriez tout à gagner et rien à perdre : si vous avez tort, si la conscience s’éteint avec la mort, vous ne le saurez jamais. Mais si vous avez raison et que la conscience persiste, alors vous pourrez probablement vous adapter plus facilement à cette vie dans l’au-delà. Vous vous y serez préparés à l’avance » (op. cit., 1973, p. 286).

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Pour citer cet article

Référence papier

Louis-Vincent Thomas, « Chapitre III : Croyances et attitudes apaisantes : les deux champs de l’imaginaire », Socio-anthropologie, 31 | 2015, 165-173.

Référence électronique

Louis-Vincent Thomas, « Chapitre III : Croyances et attitudes apaisantes : les deux champs de l’imaginaire », Socio-anthropologie [En ligne], 31 | 2015, mis en ligne le 10 septembre 2016, consulté le 26 juillet 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/2242 ; DOI : 10.4000/socio-anthropologie.2242

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