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Manières de croire. Perspectives comparatistes

Argumentaire du no 36 de Socio-anthropologie
Sommaire arrêté.

Abstract

Qu’appelle-t-on croyance ? Tout le monde croit-il ? Ce qu’on identifie ici ou là comme des « croyances » relève-t-il d’un genre commun ou au contraire de types différents de pratiques et d’idées ? Au moins deux options sont en présence, qui motivent la composition de ce numéro de Socio-anthropologie. Soit on estime qu’il y a partout de la croyance et qu’il y en a toujours eu ; alors la croyance apparaît comme un invariant transhistorique. Soit, au contraire, la variabilité s’impose, et va jusqu’à l’incommensurabilité. Défendre une telle hypothèse, ce n’est pas seulement dire que tous les individus et tous les collectifs ne croient pas aux mêmes « choses » (les dieux ne sont pas partout les mêmes), mais que la façon de se rapporter auxdites choses peut varier du tout au tout, selon des modes d’une telle diversité qu’on peine à identifier un seul et même « fait social » et qu’on hésite finalement à parler de « la » croyance. La question demeure cependant ouverte de savoir si, donnés comme incommensurables, les genres d’existence et les manières de penser peuvent devenir l’objet d’un « comparatisme expérimental » qui ne renonce pas à construire les termes rendant le rapprochement sensé.

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Editor's notes

Numéro coordonné par Frédéric Fruteau de Laclos et Christophe Grellard.

Argumentaire

L’élaboration de ce numéro de Socio-anthropologie vient parachever des travaux menés depuis trois ans dans le cadre du séminaire « Pour une anthropologie comparée de la  croyance », coorganisé par Frédéric Fruteau de Laclos (Paris 1, CHSPM) et Christophe Grellard (EPHE, LEM). Nous avons demandé à différents spécialistes de sciences humaines et sociales de venir nous expliquer comment ils utilisent – ou non – le concept de croyance dans leurs recherches. Dans notre idée, le séminaire devait donner lieu à des comparaisons : y a-t-il de la croyance partout, tous les hommes de toutes les cultures croient-ils, ou bien la notion de croyance n’a-t-elle de sens et de pertinence que pour nous, hommes blancs modernes occidentaux, qui la projetons « généreusement » sur les états mentaux et sur les pratiques rituelles de ceux avec lesquels nous entrons en relation ? Il s’agissait bien de parler de la croyance dans le domaine que les intervenants connaissent, mais la dimension comparatiste nous a toujours paru devoir venir au centre du propos.

Pour qui est confronté à la grande variété des genres de vie et de pensée, deux options se présentent en effet. Soit on estime qu’il y a partout de la croyance et qu’il y en a toujours eu ; alors la croyance apparaît comme un invariant transhistorique, une faculté, voire la reine des facultés, au sens où l’on entendait et employait le mot « faculté » jusqu’au début du xxe siècle dans les manuels occidentaux de psychologie. Soit, au contraire, la variabilité s’impose, et elle va jusqu’à l’incommensurabilité. Défendre une telle hypothèse, ce n’est pas seulement dire que tous les individus et toutes les sociétés ne croient pas aux mêmes « choses » (les dieux ne sont pas partout les mêmes), mais que la manière de se rapporter aux choses peut varier du tout au tout, en des proportions ou selon des modes d’une telle diversité qu’on peine à identifier un seul et même fait social, et qu’on hésite finalement à parler de « la » croyance. Dans ce cas, on dira que la croyance est une fonction psychologique au sens défini par Ignace Meyerson dans sa psychologie historique, objective et comparée. Il nous est toujours loisible de prendre le mot « croyance » pour fil directeur d’une enquête historique et anthropologique, mais on le fera en étant conscient, comme l’était Meyerson, que sa pertinence pour toutes les époques ou pour tous les continents n’est pas assurée a priori : il peut très bien apparaître que la notion est inadéquate pour rendre raison de tous les types d’existence et de tous les modes de pensée, qu’elle vaut à la rigueur pour nous aujourd’hui, modernes occidentaux, mais qu’elle ne nous est d’aucun secours pour décrire ce que vivent, éprouvent ou pensent d’autres que nous.

La question demeure cependant ouverte de savoir si, données comme incommensurables, les manières de vivre et de penser peuvent devenir l’objet d’un « comparatisme expérimental » au sens récemment dégagé par Marcel Detienne : un comparatisme qui ne renonce pas à construire, à inventer même, les termes susceptibles de donner du sens au rapprochement. Dans ce cas, on ne peut manquer d’affronter les questions suivantes : pourquoi comparer ? Que peut-on reprocher au comparatisme (mises en relations forcées, illégitimes, impossibles, etc.) ? Qu’y gagnent finalement la philosophie, les sciences humaines et les études littéraires à établir des comparaisons ?

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