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La socio-anthropologie, une critique radicale de l’évolutionnisme

Alain Gras

Texte intégral

1La socio-anthropologie me semble devoir relever le défi que l’ethnologie lui a en quelque sorte lancé, l’ethnologie dont on sait les liens qu’elle a eus avec le passé colonial de nos États. Le regard que l’on porte aujourd’hui sur nos sociétés, comme l’avaient fait les ethnologues sur les dits “ primitifs ”, ne peut qu’accompagner une prise de position contre toute forme d’évolutionnisme. En particulier dans le domaine du progressisme technologique où elle peut en remontrer aux sciences sociales voisines.

2Par exemple, en histoire, l’École des Annales introduisit une perspective que l’on pourrait qualifier de socio-anthropologique, mais elle est loin d’avoir fait son œuvre dans les sciences historiques et je voudrais citer le cas du progrès technique tel que Bertrand Gille, le plus subtil des historiens français des techniques, l’envisage. Le cas du progrès technique n’est pas choisi uniquement parce qu’il fait partie de mon domaine de connaissance mais aussi parce qu’il est présent implicitement dans la délimitation entre sociétés traditionnelles et sociétés historiques. Cette délimitation est douteuse mais elle appartient précisément à la tradition ethnologique.

3La question récurrente que l’on se pose à propos des autres civilisations “ qui n’ont pas su ” ou “ qui n’ont pas pu ” repose sur une trame philosophique que nous connaissons mal. Ces peuples sont censés ne pas avoir d’intention négative face à ce que nous appelons aujourd’hui le progrès. On leur refuse une volonté de ne pas faire. Je vois dans cette position une tragédie ou un mode hallucinatoire de penser de la part de l’histoire occidentale.

4En réalité, se poser la question inverse de celle conventionnelle, à savoir chercher la raison pour laquelle les Chinois, par exemple, n’ont pas voulu trouver les moyens d’aller plus loin dans l’exploitation des mines ouvre sur un horizon anthropologique que l’occidental moderne ne peut saisir. Le réel oriental, en effet, n’est pas conçu comme constitué de substances ou d’êtres mais il est un processus. La réalité n’a pas de fin, pas de finalité car “ l’intention d’effet tue l’effet, l’assèche, le tarit ” explique François Jullien. Bertrand Gille, souvent plus perspicace, étudie aussi, dans un chapitre de son histoire des techniques, les systèmes bloqués, à savoir ceux de la Chine, comme il se doit, mais encore ceux de l’Amérique précolombienne et du monde musulman. Il reconnaît toutefois qu’il pourrait mettre dans cette catégorie les précurseurs qu’il vient d’étudier, l’Égypte pharaonique et le monde gréco-romain, en ajoutant cette phrase sibylline “ et que penser de certaines populations dites primitives qui sont restées au stade de la pierre ? ” C’est-à-dire la quasi totalité du monde non occidental moderne !

5Quelle vérité renferme donc une nomenclature où d’un côté il y a un objet unique (notre société ouverte au développement technologique unilinéaire) et de l’autre une foule hétérogène (les sociétés où ce développement, extrêmement diversifié, fut bloqué). Ce mode de penser renferme une énorme lapalissade. Un point de vue anthropologique aurait permis d’en sortir car il aurait accordé une “ intentionnalité ” aux acteurs. Prendre au sérieux la volonté propre de chaque ensemble humain, voilà un parti pris socio-anthropologique qui, lui, n’a pas été récupéré dans une bonne partie des sciences historiques.

6Je prends un autre exemple pour illustrer cette fois nos rapports avec la philosophie et les sciences politiques. La fameuse thèse de l’autonomie des techniques. Cette fois ce sont à la fois la philosophie et les sciences politiques qui sont concernées à travers les noms de Martin Heidegger et Jacques Ellul, mais aussi Ernst Jünger, Bernard Charbonneau, Gilbert Simondon et bien d’autres d’orientations très diverses.

7Or la thèse de la fatalité technicienne ne pose jamais la question proprement anthropologique du phénomène social total qu’est la technique et de la place du sujet. Car enfin comment une technique peut-elle se développer sans l’homme, comme le soutiennent implicitement André Leroi-Gourhan et son école, pourtant la plus proche de l’anthropologie ? Que l’homme agissant sur le monde soit technicien cela est une évidence, les animaux le sont aussi dans ce sens là, mais que le fait social technique prenne des sens ailleurs que dans l’utilité immédiate de l’acte, que l’homme soit technicien en rêvant le monde échappe aux défenseurs de la thèse de la fatalité du développement technologique.

8Le cas du progrès technique que je viens d’évoquer suffit à comprendre le problème. Si l’on admet qu’il y a intention collective de ne pas suivre telle ou telle route technologique, on doit légitiment en déduire que ce champ n’est pas hors du social mais qu’il est apparu ainsi à un moment de l’histoire du monde. Prenons le cas de la révolution industrielle réalisée grâce à l’eau des “ mills ” bien plus que du charbon, puis grâce la machine à vapeur devenue locomotive. Cette révolution nous a enfermés sur les rails du progrès. Mais cette révolution s’est d’abord passée dans la tête des gens, elle s’est imposée comme une vérité : à un moment où un pouvoir politique aidé de ses intellectuels organiques a proclamé que la marche en avant de l’industrie était un fait de nature. Cette fois la sociologie et l’anthropologie ont des outils pour démasquer la nature sociale de cette construction idéologique, pour nous laisser comprendre que la société moderne s’est engagée dans une impasse, celle de la machine thermique et de la voracité en énergie fossile. Or l’anthropologie connaît bien les impasses dans lesquelles se sont fourvoyées de nombreuses civilisations et elle possède la notion de mythe qui, à mon avis, se retrouve dans les notions devenues références obligées : “ weltanschauung ”, représentation collective, construction sociale de la réalité, et bien d’autres appellations d’un fait qui est d’abord l’expression d’un imaginaire collectif que l’anthropologue a depuis longtemps identifié. La porte de la prison dans laquelle s’enferme l’imaginaire de l’autonomie des techniques, la dimension mythique du monde dans lequel nous vivons, se laisse facilement ouvrir avec des clés que nous possédons tous. Georges Orwell écrivait : “ le langage politique est destiné à rendre vraisemblable les mensonges respectables, les meurtres et à donner l’apparence de la solidité à ce qui n’est que du vent ” Ce langage est particulièrement bien adapté à la situation géopolitique présente mais mon opinion est qu’il vaut aussi pour nombre de discours des sciences sociales qui affirment, avec naïveté et bonne conscience, la suprématie de la modernité de l’homme occidental 1.

9Par ces remarques je voudrais simplement insister sur le fait que, pour moi, la socio-anthropologie représente une posture intellectuelle vis-à-vis du monde, celle de l’ouverture à l’altérité. Elle procure un levier intellectuel pour renverser les perspectives dans le monde en posant comme possible ce qui nous apparaît, aujourd’hui, comme impossible.

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Notes

1  Alain Gras, Fragilité de la puissance, Paris, Fayard, 2003.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Alain Gras, « La socio-anthropologie, une critique radicale de l’évolutionnisme », Socio-anthropologie [En ligne], 14 | 2004, mis en ligne le 15 mai 2005, consulté le 24 septembre 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/373 ; DOI : 10.4000/socio-anthropologie.373

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Auteur

Alain Gras

Université Paris 1

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