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Varia

Multiculturalisme(S)

Les avatars d’un discours
Dimitris Parsanoglou

Texte intégral

1Le terme multiculturalisme est d’usage fréquent dans quantité de milieux sociaux et intellectuels : on le rencontre dans l’enseignement supérieur, dans les médias, dans les débats politiques et scientifiques1 de presque tous les pays occidentaux. Selon Bourdieu et Wacquant, il est un de ces concepts qui constituent « la nouvelle vulgate planétaire » récurrente chez les intellectuels des pays occidentaux :

« Dans tous les pays avancés, patrons et hauts fonctionnaires internationaux, intellectuels médiatiques et journalistes de haute volée se sont mis de concert à parler une étrange novlangue dont le vocabulaire, apparemment surgi de nulle part, est dans toutes les bouches : « mondialisation » et « flexibilité » ; « gouver­nance » et « employabilité » ; « underclass » et « exclu­sion » ; « nouvelle économie » et « tolérance zéro » ; « commu­nau­tarisme », « multicul­turalisme »2 et leurs cousins « post­modernes », « ethnicité », « minorité », « identité », « fragmen­­tation », etc3. »

2L’Europe et, par conséquent, la France ne pouvaient rester indifférentes à cette vogue. Ainsi, en France aussi « nous assistons (…) à une nébuleuse d’idées sur la question, qui ont en commun leur appréciation négative soit de ce qui est, en France et ailleurs, soit de ce qui ne devrait pas être4 ». Or, le multiculturalisme est un concept complexe, défini de manière différente, des médias aux ouvrages universitaires. Il s’agira ici d’interroger le contenu de la notion de multiculturalisme en soulignant conjointement sa portée dans et pour les sciences sociales.

3Le multiculturalisme a fait sa première apparition dans l’espace public français en 1978 (sauf quelques exceptions importantes5) dans l’affiche du Comité de liaison alphabétisation et promotion (Clap) avec la formule : « Vers une société multi­culturelle – vivre ensemble, c’est possible. A bas le racisme, cultivons les différences »6. Néanmoins, il a d’emblée été perçu comme un produit d’outre-Atlantique récemment importé en Europe. Ainsi, toute référence au multiculturalisme s’effectue en comparaison avec le système politique et les conditions socioculturelles des Etats-Unis.

4Le débat donc se fait à partir de certaines prémisses. Tout d’abord, la France :

« Expression forte de l’État-nation, société nationale très intégrée, est attachée à des valeurs républicaines et au principe de la laïcité […] résiste à toute reconnaissance des particularismes culturels dans la vie politique, où elle ne veut connaître que des individus-citoyens. Elle ne peut donc traiter les différences culturelles de la même manière que d’autres pays, dont la tradition politique est plus ouverte, qu’il s’agisse par exemple du système des “piliers” de la Belgique ou des Pays-Bas, ou de la place des lobbies dans le système américain7 ».

5À partir de cette analyse dichotomique, deux camps opposés se sont formés autour de la question « que faire ? » : d’un côte, ceux qui, fidèles au projet jacobin, prônent sans conditions l’intégration républicaine « à la française »8 et insistent sur la neutralité culturelle de l’État; de l’autre côté, ceux qui se montrent ouverts à la diversité et la différence culturelles.

6Ainsi, Michel Wieviorka cherche une voie entre « la Scylla de l’universalisme et la Charybde du différentialisme9 » ou entre « un héritage des Lumières dont l’universalisme laisse de côté des pans entiers de la population et un différentialisme débouchant sur le tribalisme10 ». Alain Touraine se demande si nous pouvons vivre ensemble11. La préoccupation principale des auteurs d’un dossier du Débat sur le multiculturalisme est l’avenir de la République12. Dans ce registre et à l’encontre de « l’ouverture » de Touraine et de Wieviorka, Dominique Schnapper prône une communauté des citoyens13 en répondant aux revendications communautaristes par l’intégration républicaine de type habermasien14. Hélène Bertheleu, enfin, s’interroge sur la viabilité de l’unité républicaine15.

7Le contenu du concept de multiculturalisme se réduit donc à la reconnaissance ou non de la différence culturelle dans la sphère publique, à la suite de la problématique formulée par Charles Taylor16. En d’autres termes, ce qui arrive en France comme écho d’un débat controversé aux Etats-Unis, n’est que l’aspect politique de ce débat. Ainsi, les auteurs qui y participent sont appelés à adopter une position claire et nette pour ou contre le multiculturalisme.

8Or, le débat en question, en se limitant aux aspects juridico-politiques du problème, n’ajoute rien de substantiel à la compréhension de la problématique multiculturaliste, à laquelle tous les auteurs cités prétendent pourtant répondre d’une façon ou d’une autre. Ce manque d’analyse conduit inévitablement à des simplifications et à la perpétuation d’évidences discutables par rapport aux signifiés dont le terme « multiculturalisme » est porteur.

Le(s) multiculturalisme(s)

9Les chercheurs s’accordent toutefois sur la difficulté qu’il y a à définir exactement le terme multiculturalisme :

« Multiculturalism has established itself as a major framework for analyzing intergroup relations in the United States (…). Yet as the term “multiculturalism” has appeared more and more frequently in current social and cultural debates, its meanings have become less and less clear17. »

10Cette difficulté n’a rien d’extraordinaire : l’utilisation du terme s’étend à plusieurs domaines scientifiques mais aussi à plusieurs contextes nationaux18. Ainsi, Fred Stanley avoue que « le multiculturalisme est un terme dont les limites ne sont pas faciles à établir19 », tandis que Ralph Grillo le décrit comme un « catch-all term20 ». Brian Fay le caractérise pour sa part comme un « trendy buzzword21 ». La confusion est telle que Joe Kincheloe et Shirley Steinberg – deux auteurs multiculturalistes – en concluent que « Multiculturalism means everything and at the same time nothing22 ».

11À la difficulté de définition du multiculturalisme s’ajoute la polymorphie et l’hétérogénéité du discours multiculturaliste. La recherche fournit une pléthore d’adjectifs qui peuvent être accolés au terme multiculturalisme : managed, corporate, consumerist, ludic, imperial23, critical, resistance, transformative, revolutionary, insurgent24, thin/weak, thick/hard, militant, maximalist, liberal, fluid, left-liberal, civique, conservative, pluralist, left-essentialist, egalitarian, democratic, encyclopedic, difference25 etc. Jan Nederveen Pieterse énumère ainsi 47 types de multiculturalisme26. Nous ne présenterons ici que certains de ces types – les plus importants – afin de rendre compte de cette diversité.

Multiculturalisme conservateur ou monoculturalisme27

12Dans cette catégorie sont placés les auteurs qui, d’une manière ou d’autre, prônent l’assimilation de tous les groupes à une culture commune. Selon les analyses des multiculturalistes critiques28, des auteurs comme Arthur Schlesinger et Diane Ravitch dissimulent en fait sous le terme « diversité » une idéologie de l’assimilation. Il s’agit donc d’auteurs qui rejettent le différentialisme absolu et qui préconisent l’existence ou plutôt la persistance d’une culture commune, capable d’intégrer plusieurs expressions culturelles. Soulignons ici que les monoculturalistes sont considérés comme multiculturalistes : un fait qui atteste la flexibilité de cette notion.

Managed ou corporate multiculturalism

13Dans ce contexte, la préoccupation principale est l’exploitation de la valeur potentielle de la différence. Le multiculturalisme managé a comme prétention la gestion la plus efficace, en termes de rentabilité économique, de la diversité culturelle. Comptant parmi les principes les plus centraux du management des entreprises multinationales, le corporate multiculturalism est une sorte d’ « évangile » pour la meilleure diffusion des produits de consommation. L’effet Benetton, Coca Cola ou CNN exploitent la diversité à travers sa commercialisation extrême dans un espace économique de plus en plus mondialisé. D’où l’entraînement et le recrutement par certaines entreprises multinationales des cadres d’origines culturelles différentes, spécialisés dans la promotion de produits dans des marchés culturellement diversifiés.

Multiculturalisme libéral

14Le multiculturalisme libéral qui prône le respect – ainsi que la reconnaissance politique29 – de la différence culturelle va de pair avec l’insistance sur les principes politiques libéraux qui sont par essence universalistes. Ceci implique l’existence d’une culture qui s’enrichit d’éléments différents. La question cruciale reste toujours l’unum de ce E pluribus unum qui prédomine dans l’idéologie nationale américaine tout au long de son histoire.

15Il s’agit d’un courant développé dans le milieu des philosophes « libéraux »30, issus de l’Amérique du nord. Son représentant le plus éminent est le philosophe canadien Will Kymlicka qui, dans son ouvrage Multicultural Citizenship, développe sa proposition de gestion politique de la différence culturelle. À partir de la société canadienne qui, depuis 1976, se veut officiellement multiculturelle, l’auteur esquisse certains principes généraux et universalisables qui devraient, à son avis, régir les sociétés contemporaines « libérales » (selon la définition de l’auteur), multiculturelles de fait.

16Kymlicka distingue deux types de sociétés : les sociétés multinationales et les sociétés multiethniques. Au sein des premières, existent des minorités nationales, à savoir des populations autochtones : les sociétés post-coloniales (Etats-Unis, Canada, Australie et d’autres) servent d’exemple. Ces minorités méritent, selon Kymlicka, des droits particuliers parce qu’elles sont territorialement concentrées, elles ont une culture plus ou moins structurée et elles sont souvent protégées par des traités internationaux. Le second type de sociétés sont celles qui « accueillent » des immigrés ; pour ces derniers Kymlicka suggère qu’ils ont abandonné volontairement leurs pays et par conséquent le droit à leurs cultures31. Donc, il reconnaît à la société libérale le droit de « forcer » les immigrés de respecter la culture de la société d’accueil (to compel respect)32.

17On pourrait très facilement critiquer la dichotomie proposée par Kymlicka, s’agissant plus particulièrement de la question de l’immigration qui est conçue dans tous les cas comme volontaire ; n’importe quelle étude empirique sur les immigrés et sur les causes de leur émigration pourrait au contraire dévoiler les contraintes qui se cachent derrière un tel « choix volontaire »33. D’autres critiques vont jusqu’à placer le multiculturalisme libéral – à cause de son « indifférence » face à la redistribution du pouvoir et des ressources – dans la famille des multiculturalismes managés qui se développent dans les universités (academies) et dans les entreprises multinationales34.

Multiculturalisme égalitaire ou démocratique

18John Rex, sociologue anglais, spécialiste des relations raciales35 et ethniques parle d’un « idéal de multiculturalisme démocratique » en distinguant deux sphères / domaines de la vie politique : l’une est celle de la « culture partagée (shared culture) du domaine public » à laquelle tous les participants dans une société doivent se conformer ; l’autre, celle du domaine privé, est l’espace des particularités communautaires qui doivent être respectées et même soutenues par les institutions étatiques36. Rex prône le respect mutuel entre les tenants de la culture commune et les tenants des cultures particulières / ethniques. Sur ce point, il ne se différencie pas de la position de W. Kymlicka et de C. Taylor : il y a dans tous les cas une confiance en la capacité du système démocratique libéral d’absorber de manière créative toutes les déviances d’ordre culturel.

Multiculturalisme pluraliste ou différentialiste

19Le multiculturalisme pluraliste se croise avec le multiculturalisme libéral sur plusieurs points. Mais une différence de taille les distingue : les multiculturalistes pluralistes focalisent sur la notion de la différence tandis que les multiculturalistes libéraux cherchent la similarité / ressemblance. Cette insistance rend vulnérable le multiculturalisme pluraliste aux différentes critiques qui lui ont été adressées, en particulier sur la question de la diversité. Cette dernière devient une valeur exotisée, fétichisée et même célébrée, en ignorant les hiérarchies et les inégalités sociales que ces différences peuvent impliquer.

Multiculturalisme essentialiste de la gauche

20Ce type de multiculturalisme traite la différence comme une essence, indépendamment de l’histoire et des transformations culturelles. Il s’agit de ce que Paul Gilroy appelle un « radicalisme de racines » (roots radicalism) ou « absolutisme ethnique » qu’embrassent certaines variantes gauchistes de multiculturalisme37. Il s’agit d’un multiculturalisme qui se veut cultivé et propagé par le bas, sans avoir la prétention d’arriver à des formulations générales voire sociétales. Le souci principal – souci d’ailleurs partagé par les multiculturalistes critiques – est le renforcement (empowerment) des groupes minoritaires concernés.

Multiculturalisme critique

21Issus du milieu contestataire de divers mouvements sociaux qui ont émergé aux Etats-Unis pendant les années 1960-70 et inscrits dans le mouvement de la « théorie critique », des intellectuels « progressistes » prétendent rénover cette dernière. Leurs principales sources d’inspiration sont le néo-marxisme de l’École de Francfort, le post-structuralisme de Foucault et le déconstructionnisme de Derrida.

22Les multiculturalistes critiques lient la question de la différence culturelle à la distribution du pouvoir et des ressources. Dans ce cas, la préoccupation principale n’est plus la seule célébration de la différence mais le renforcement des groupes opprimés38. Si l’oppression – terme privilégié par rapport à la notion de domination qui renvoie aux théories structuralistes – n’est pas un thème nouveau (c’était un point de repère pour les chercheurs marxistes), ce sont en revanche les outils analytiques qui le sont. Le concept de classe sociale, prédominant dans les analyses des années 1960-70, est remplacé par d’autres concepts / catégories (race, ethnicité, genre, etc.) ou leur est associé.

Les catégories et les outils analytiques

23Dans cette diversité presque chaotique, tous les participants au discours sur le multiculturalisme font appel d’une manière ou d’une autre à la notion de culture. Or, ce terme est aussi vague que celui de multiculturalisme. Il est un des concepts les plus débattus et ambivalents dans les sciences sociales. Raymond Williams croit que la culture est un des deux ou trois mots les plus compliqués de la langue anglaise39. Les anthropologues A. Kroeber et C. Kluckohn ont donné 164 définitions différentes pour ce terme40. Il devient néanmoins depuis les années 1970 « the central all-embracing concept » des sciences sociales41.

24La culture a toujours été au centre des préoccupations d’un nombre considérable de chercheurs en sciences sociales. Les théoriciens de l’École de Francfort, qui ont exercé une influence importante sur les multiculturalistes critiques, ont à plusieurs reprises abordé des questions de culture : entre autres représentants de cette école, Marcuse et Adorno, ont fait par exemple de la « culture de masse » et de la production / reproduction culturelle deux de leurs thèmes de prédilection. La prédominance de la culture dans la quasi-totalité des sciences sociales constitue sans doute une évolution plus récente. Même la sociologie, dominée depuis l’après-guerre par le fonctionnalisme et l’étude des macrostructures objectives, se tourne de plus en plus vers l’étude des questions culturelles. Une recherche rapide par exemple dans la base des données sociologiques « Sociofile » indique, rien que pour 1999, que 843 livres et articles ont été consacrés au multiculturalisme.

25L’un des fondements théoriques des problématiques multiculturelles est un concept déjà problématique. D’un côté, l’omniprésence du terme de culture rend son contenu vaste et en même temps vague. D’un autre côté, elle conduit à une culturalisation des sciences sociales où la culture devient une « platitude scientifique universelle »42, qu’elle soit abordée d’une manière statique, quasi neutre, ou qu’à l’inverse on la considère sous un angle dynamique et transformateur.

26En outre, des catégories analytiques de différente nature se fondent dans ce qu’on peut appeler un chaudron herméneutique culturaliste. Ainsi, dans l’ensemble de la littérature relative au multiculturalisme, le triptyque race, classe, sexe (genre) est un leitmotiv qui regroupe des catégories analytiques de différents ordres, seulement unifiées par le concept d’identité.

27Il n’y a certes pas une seule façon d’envisager l’identité. Le plus souvent, elle est le point de divergence au sein des débats sur le multiculturalisme. Les points de vue sont multiples : des approches essentialistes, comme nous l’avons vu, qui voient en l’identité culturelle une essence intrinsèque, constante et immuable, aux approches constructivistes qui considèrent l’identité comme une construction sociale c’est-à-dire dynamique et susceptible de mutations et de transformations, jusqu’à l’approche optionnelle, selon laquelle les sujets peuvent choisir leurs identités ou encore les changer au cours du temps43.

28Les instruments conceptuels multiculturalistes ne constituent donc pas un terrain donné. Les concepts principaux, à savoir la culture et l’identité, traversent la totalité des ouvrages, sans toujours avoir le même sens ou les mêmes connotations. Néanmoins, ils sont à plusieurs reprises considérés comme des termes allant de soi, n’exigeant pas plus d’explications.

Déplacements théoriques

29Le multiculturalisme s’inscrit, sans doute, dans le tournant culturel général qui a marqué les sciences sociales et surtout la sociologie, après les années 1970. Ce processus pourrait être décrit, en termes de Thomas Kuhn, comme un changement de paradigme. Ce « processus révolutionnaire »44 a détrôné le paradigme précédent, fondé sur le concept de classe sociale, pour un nouveau paradigme où prédomine celui de culture.

30Avec l’apparition de la société post-industrielle théorisée d’abord par Daniel Bell et puis par Alain Touraine45, le concept de « classe » perd sa valeur explicative. D’ailleurs, dès 1980, André Gorz adresse ses Adieux au prolétariat46 et depuis, il ne cesse de rappeler l’« extinction sinon du prolétariat, du moins de la classe ouvrière »47. Michel Wieviorka signale, à son tour, « l’épuisement historique du mouvement ouvrier », point de repère des auteurs marxistes, « comme figure centrale de la conflictualité sociale »48. Dorénavant, la structuration des sociétés du monde occidental n’est plus déterminée par les rapports de production, mais par les rapports culturels, entendus par la plupart des chercheurs multiculturalistes comme ethniques. Le poids des facteurs socioculturels s’accroît dans la définition de l’espace social. Ainsi :

« D’un discours où une notion de classe, même contestée, était centrale, on passe à un discours davantage ethnicisé. Au fur et à mesure que le concept de classe s’émiette, on cherche ailleurs les identités sociales49. »

31Une conséquence directe de ces déplacements est le remplacement de la notion d’inégalité par la notion de différence. Par conséquent, ce qui divise les groupes – conçus comme des groupes culturels et non plus comme groupes sociaux – c’est la différence entre eux. Sous le prisme d’un pluralisme culturel abstrait basé sur la tolérance mutuelle – celle-ci, à son extension logique, implique la tolérance des groupes opprimés face aux points de vue dominants – la domination reste hors du débat50. L’inégalité et la hiérarchisation qui régissent les rapports sociaux s’effacent progressivement en vertu de l’utilisation du concept de culture. Ceci conduit Claude Karnoouh à conclure ainsi :

« Multiculturalism offers only impotent responses to this social-political crisis created by capitalism, because its elaboration is no way lessens, through an ever stronger social atomization, what the real tragedy of late modernism reveals: a growing disjunction between wealth and poverty51. »

32La culture cesse ainsi d’être un explanandum, elle devient plutôt un explanans. Les discordances et les conflits sociaux sont « culturalisés » et réciproquement la culture est « politisée ». La culture est donc devenue le vecteur de la dynamique politique en renversant les termes du jeu. Selon les termes d’Immanuel Wallerstein la culture est devenue « le champ de bataille idéo­logique du système-monde moderne »52.

33Ces déplacements dans la théorie sociale conduisent à un double processus : d’un côté, à la culturalisation des questions sociales, déjà mentionnée ci-dessus, et, de l’autre, à la dématérialisation des approches et des outils analytiques. En jouant un rôle central dans les débats théoriques sur les questions culturelles, le multiculturalisme, alimente et est alimenté par ce double processus. Le discours sur le multiculturalisme renferme tous les aspects de ce tournant épistémologique.

34Nous pourrions intituler cette tendance le culte de la différence. Ce culte qui, selon Joel Kahn, prend la forme d’une « passion érotique »53, est la caractéristique prédominante du « general feeling54 » de la période actuelle. Le constat que « nous vivons à l’âge de la diversité55 » est considéré comme une donnée qui n’a plus besoin de vérification empirique. Il convient de rappeler que cette diversité n’est pas du tout une caractéristique propre aux sociétés contemporaines. La diversité linguistique et culturelle en Europe était beaucoup plus importante au Moyen Age qu’aujourd’hui. De même, les sociétés « nationalisées » (au sens où l’espace social s’identifie à un territoire national56) au cours du XIXe siècle ont connu une diversité ethnique, linguistique et parfois religieuse assez remarquable. Ce qui change aujourd’hui, c’est que les gens ont conscience, (ou ils ont le droit d’être conscients) de leur différence culturelle et peuvent l’utiliser comme un moyen de pression politique.

Pour conclure : le multiculturalisme comme phénomène culturel

35Le multiculturalisme n’est pas simplement un discours strictement méthodologique est limité au cadre des sciences sociales. Son impact s’étend sur plusieurs domaines de la vie sociale en dépassant les frontières de la communauté intellectuelle, même si cette dernière est le lieu par excellence de sa naissance et de son développement. Il constitue un sujet de polémique dans les milieux politiques. Il forme avec d’autres concepts le miroir à travers lequel nous nous percevons le monde. Il se présente comme l’une des nouvelles mythologies sociétales, comme un des aspects indispensables du « dominant culturel »57 de l’époque actuelle dite postmoderne. En somme, il constitue un phénomène social avec ses propres caractéristiques et sa propre dynamique.

36Couze Venn trouve les origines de la diffusion des idées, comme celle du multiculturalisme, dans les études post-coloniales et dans les Cultural Studies. Ceux qui diffusent ces idées appartiennent à « une nouvelle élite cosmopolite et globalisée58 »qui fait elle-même l’expérience d’un « agréable cosmopolitisme culturel » lequel s’accompagne pourtant d’un « effrayant cosmopolitisme écono­mique »59.

37Le multiculturalisme, qui inscrit dans ses prétentions l’éveil du particulier contre la normativité répressive de l’universel, figure comme une expression dorénavant universelle. L’inter­nationa­lisation du débat multiculturel crée un apparent paradoxe : la promotion du multiculturalisme s’accomplit via les institutions universalistes. L’UNESCO a par exemple lancé, depuis des années, une campagne pour la diversité culturelle60. L’ONU a proclamé 1993 « année des peuples indigènes ». Le slogan officiel pour l’intégration politique de l’Union Européenne est l’« Unité dans la diversité » (Unity within diversity). En outre, la démocratie pluraliste et la prise de conscience d’une identité européenne ont été, pour les années 1990, deux des objectifs principaux du Conseil de l’Europe61.

38Ce double processus, qui inscrit la particularité dans la globalité et inversement, entraîne des résultats radicalement opposés à ceux du nationalisme du XVIIIe, du XIXe, et d’une grande partie du XXe siècle. Le mouvement universaliste se dirige cette fois-ci vers l’extérieur tandis qu’à l’intérieur, on constate une diversi­fication et fragmentation de plus en plus accentuées. Les identités culturelles déviantes des « canons » nationaux, s’élèvent au niveau international et se présentent comme une valeur positive, unani­mement acceptée.

39La société actuelle est définie – trop facilement – par les intellectuels multiculturalistes comme post-industrielle et sa culture dominante comme postmoderne62. Le multi­culturalisme se présente comme une réponse, un produit des conditions sociales, économiques et politiques de cette culture. Si le nationalisme était le dominant culturel et politique du monde moderne, le multi­culturalisme se manifeste comme celui du monde postmoderne.

40Le discours sur le multiculturalisme pourrait sans aucun doute représenter un point de départ idéal pour une étude sur la sociologie de la science sociale qui mettrait l’accent sur la production concrète de la connaissance et sur le rôle social du chercheur social (social scientist). Une telle entreprise nous aiderait à mieux comprendre les contradictions du multiculturalisme tel qu’il est fabriqué principalement par les intellectuels : une vision du monde qui a été élaborée dans les universités – surtout américaines – mais qui, désormais, s’efforce d’envahir les espaces publics dans tous les coins de la planète. Il s’agit, certes, d’un travail considérable mais il s’avère pourtant indispensable si nous voulons comprendre les vraies raisons qui nous ont conduit à l’idée que notre monde n’est plus celui que nous avons connu.

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Notes

1 Non seulement dans de divers domaines des sciences sociales, mais aussi aux sciences dures (Wissenschaften). Voir, par exemple, S. Harding, Is Science Multicultural? Challenges, Resources, Opportunities, Uncertainties, in : D. T. Goldberg (ed.), Multiculturalism. A Critical Reader, Blackwell, 1994, p. 344-370.
2 Souligné par nous-même.
3 P. Bourdieu & L. Wacquant, La nouvelle vulgate planétaire, Le Monde diplomatique, mai 2000.
4 H. Bertheleu, De l’unité républicaine à la fragmentation multiculturelle : le débat français en matière d’intégration, L’Homme et la Société, n° 123-124, janvier-juin 1997, p. 27.
5 En ethnologie, par exemple, les travaux de Bastide sur le Brésil et sa réalité multiculturelle et syncrétique sont bien antérieurs ; voir Brésil, terre des contrastes [1957], Paris, L'Harmattan, 1999 et Les religions africaines au Brésil [1960], Paris, P.U.F, 1995.
6 Y. Gastaut, Le multiculturel au miroir des médias, Projet, 255, 1998, p. 40.
7 M. Wieviorka et al, Une société fragmentée ? Le multiculturalisme en débat, Paris, La Découverte, 1996, p. 35.
8 La formule appartient au Haut Conseil à l’intégration. Cf. Haut Conseil à l’intégration, L’intégration à la française, Paris, UGE, 10/18, 1993.
9 M. Wieviorka, It is so difficult to be an anti-racist, in : P. Werbner and T. Moddod (eds.), Debating Cultural Hybridity: Multi-Cultural Identities and the Politics of Anti-Racism, London, Zed Books, 1997, p. 149.
10 M. Wieviorka, Introduction. Un débat nécessaire, in : Wieviorka et al., op. cit., p. 7.
11 A. Touraine, Pourrons-nous vivre ensemble ? Égaux et différents, Paris, Fayard, 1997.
12 É. Fassin et al., L’avenir du multiculturalisme, Le Débat, n° 97, novembre - décembre 1997, p. 130-184.
13 D. Schnapper, La communauté des citoyens. Sur l’idée moderne de nation, Paris, Gallimard, 1994.
14 Voir J. Habermas, L’intégration républicaine. Essais de théorie politique, Paris, Fayard, 1998.
15 De l’unité républicaine à la fragmentation multiculturelle : le débat français en matière d’intégration, L’Homme et la Société, n° 123-124, janvier-juin 1997, p. 27-38.
16 C. Taylor, Multiculturalisme. Différence et démocratie, Paris, Flammarion, 1994.
17 A. Gordon & C. Newfield (Eds.), Introduction, in : Mapping Multi­culturalism, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1996, p. 1.
18 Quelques exemples indicatifs : D. Bennett (Ed.), Multicultural states. Rethinking difference and identity, London & New York, Routledge, 1998, où les débats actuels sur le multiculturalisme sont présentés et analysés à travers huit pays : les Etats-Unis, le Canada, l’Afrique du sud, l’Inde, l’Australie, la Nouvelle-Zélande, l’Ireland et le Royaume-Uni ; C. Joppke, Multiculturalism and Immigration. A comparison of the US, Germany, and Britain, Florence, European University Institute, 1995, où l’auteur se réfère aux trois pays du titre ; D. Schnapper, La relation à l’Autre. Au cœur de la pensée sociologique, Paris, Gallimard, 1998, où l’auteur décrit la réalité pluraliste en Belgique, aux Pays-Bas et en Suisse (p. 238) et à plusieurs sociétés post-coloniales (p. 225-251).
19 F. Stanley, Multiculturalism, in M. Payne, (Ed.), A Dictionary of Cultural and Critical Theory, Oxford, Blackwell, 1996, p. 353.
20 R. D. Grillo, Pluralism and the Politics of Difference. State, Culture, and Ethnicity in Comparative Perspective, Oxford, Clarendon Press, 1998, p. 8.
21 B. Fay, Contemporary Philosophy of Social Science: A multicultural approach, Oxford, Blackwell, 1996, p. 3.
22 J. Kincheloe & S. Steinberg, Changing Multiculturalism, Buckingham, Open University Press, 1997, p. 1.
23 Ludique et impérial sont des termes employés par M. B. Matuštík, Ludic, Corporate, and Imperial Multiculturalism: Impostors of Democracy and Cartographers of the New World Order, in : C. Willet, Theorizing multiculturalism: a guide to the current debate, Oxford, Blackwell, 1998, p. 100-117.
24 H. Giroux, Insurgent Multiculturalism and the Promise of Pedagogy, in : Goldberg, op. cit., p. 325-343.
25 T. Turner, Anthropology and Multiculturalism: What Is Anthropology that Multiculturalists Should Be Mindful of It?, in : Goldberg, op. cit., p. 408.
26 J. N. Pieterse, The Case of Multiculturalism: Kaleidoscopic and Long-Term Views, Social Identities, Vol. 7, No 3, 2001, p. 393.
27 Kincheloe et Steinberg, op. cit., p. 3.
28 P. McLaren, White Terror and Oppositional Agency: Towards a Critical Multiculturalism, in C. Sleeter & P. McLaren, Multicultural Education, Critical Pedagogy and the Politics of Difference, Albany, State University of New York, 1995, p. 37.
29 Voir, entre autres, Taylor, op. cit. et W. Kymlicka, Multicultural Citizenship. A liberal theory of minority rights, Oxford, Clarendon Press, 1995.
30 Ici il faut noter que nous employons le terme au sens américain où la cause libérale (the liberal cause) est attachée à la gauche.
31 B. Parekh, Dilemmas of a multicultural theory of citizenship, Constellations, vol. 4, No 1, 1997, p. 56.
32 Kymlicka, op. cit., p. 170.
33 Pour une telle critique, voir I. M. Young, A multicultural continuum: A critique of Will Kymlicka’s ethnic-nation dichotomy, Constellations, vol. 4, No 1, 1997, p. 48-53.
34 D. T. Goldberg, Introduction: Multicultural Conditions, in : Goldberg, op. cit., p. 7.
35 Il faut préciser que l’utilisation du terme race et de ses dérivés est dénuée de toute signification biologique. Nous ne l’utilisons qu’en accord avec « l’habitude » américaine et britannique où le terme est fréquent pour décrire « l’ethnie ». Voir, entre autres, A. Davis, Gender, Class, and Multiculturalism. Rethinking ‘Race’ Politics, in Gordon & Newfield, op. cit., p. 43 : « The assumption that a taxonomy of human populations can be constructed based on phenotypical characteristics has been discredited. Yet we continue to use the term ‘race’ (…) neither we are able to think about racist structures and marginalization processes without invoking the socially constructed concept of race » (souligné par nous). Aussi, D. Schnapper, La relation à l’Autre. Au cœur de la pensée sociologique, Paris, Gallimard, 1998, p. 27 : « L’idée de race est un construit social ». D’ailleurs, son utilisation et son importance dans la conscience populaire nous forcent à l’utiliser aussi dans les sciences sociales : voir M. Banton, Analytical and Folk Concepts of Race and Ethnicity, Ethnic and Racial Studies, 2 (2), 1979, p. 127-38.
36 J. Rex, Ethnic Minorities in the Modern Nation State: working papers in the theory of multiculturalism and political integration, London, Macmillan, 1996, p. 29.
37 P. Gilroy, The End of anti-racism, New Community, 17 (1), 1990, p. 71-84.
38 M. Pavel, Foreword, in Sleeter & McLaren, op. cit., p. 3.
39 Cité dans T. H. Eriksen, Multiculturalism, Individualism and Human Rights: Romanticism, the Enlightenment and Lessons from Mauritius, in R. Wilson (Ed.), Human Rights, Culture and Context: anthropological perspectives, London, Chicago, Pluto Press, 1997, p. 53.
40 A. Kroeber & C. Kluckohn, Culture: A Critical Review of Concepts and Definitions, New York, Random House, s.d., p. 291.
41 Grillo, op. cit., p. 195.
42 A. Ålund, C.-U. Schierup, Paradoxes of Multiculturalism, Avebury, Academic Publishing Group, 1991, p. 13.
43 Un ouvrage représentatif de cette approche est celui de M. Waters, Ethnic options. Choosing identities in America, Berkeley, University of California Press, 1990. Voir aussi D. Hollinger, Postethnic America. Beyond Multiculturalism, New York, Basic Books, 1995.
44 Sur le concept de paradigme ou de matrice disciplinaire et le processus d’une révolution scientifique, voir T. Kuhn, La structure des révolutions scientifiques, Paris, Flammarion, 1983.
45 D. Bell, Vers la société post-industrielle, Paris, Robert Laffont, 1976 ; A. Touraine, La société post-industrielle. Naissance d’une société, Paris, Editions Denoël, 1969.
46 A. Gorz, Adieux au prolétariat, Paris, Galilée, 1980.
47 A. Gorz, Capitalisme, socialisme et Ecologie, Galilée, Paris, 1991, p. 9.
48 M. Wieviorka, Culture, société et démocratie, in Wieviorka et al., op. cit., p. 32.
49 N. L. Green, Classe et ethnicité, des catégories caduques de l’histoire sociale ? in B. Lepetit (éd.), Les formes de l’expérience : une autre histoire sociale, Paris, Albin Michel, p. 176.
50 D. Boyd, Dominance Concealed through Diversity: Implications of Inadequate Perspectives on Cultural Pluralism, Harvard Educational Review, Vol. 66, n° 3, Fall 1996, p. 623.
51 C. Karnoouh, Logos without Ethos: On Interculturalism and Multi­culturalism, Telos, 110, winter 1998, p. 133.
52 I. Wallerstein, Culture as the ideological battleground of the modern world-system, Theory, Culture and Society, 7 (2-3), 1990, p. 31-56.
53 « We live in a world characterised not just by difference, but by a consuming and erotic passion for it ». J. Kahn, Culture, Multiculture, Postculture, London, Sage, 1995, p. 125.
54 Sur la structure of the general feeling qui caractérise une période, voir R. Williams, Marxism and Literature, New York, Oxford University Press, 1977, p. 128-135.
55 D. Locke, Increasing multicultural understanding: a comprehensive model, Newbury California, Sage, 1992, p. xi.
56 D’où le « nationalisme méthodologique » qui imprégnait pendant longtemps les sciences sociales et historiques ; voir U. Beck, What is globalization?, Oxford, Blackwell, 2000, p. 64-72.
57 Nous empruntons le terme à F. Jameson, Postmodernism, or The Cultural Logic of Late Capitalism, New Left Review, 146, July-August 1984, p. 56.
58 C. Venn, Intellectuals, Power and Multiculturalism, Theory, Culture and Society, Vol. 17, No 1, February 2000, p. 92.
59 Selon les termes de R. Rorty, Achieving our country, Cambridge, Harvard University Press, 1998, p. 85.
60 Assez indicatif est le Our Creative Diversity, Report of the World Commission on Culture and Development, Paris, UNESCO Publishing, 1996 [ouvrage anonyme], dont l’avant-propos a été écrit par le Secrétaire Général de l’ONU, Javier Pérez de Cuéllar.
61 Specificities and universality: problems of identities, Report of the seminar held in Klingenthal (France), 23-25 June 1994, Strasbourg, Council of Europe Press, 1995, p. 5.
62 J.-F. Lyotard, La condition postmoderne, Paris, Les Éditions de Minuit, 1979, p. 63.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Dimitris Parsanoglou, « Multiculturalisme(S) », Socio-anthropologie [En ligne], 15 | 2004, mis en ligne le 15 juillet 2006, consulté le 23 juillet 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/416 ; DOI : 10.4000/socio-anthropologie.416

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Auteur

Dimitris Parsanoglou

Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales - Paris

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