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Le « boire »

Une anthropologie en quête d’objet, un objet en quête d’anthropologie
Lionel Obadia

Texte intégral

1Faire d’un verbe un substantif procède d’une démarche actuellement courante dans les sciences humaines et sociales : l’agir se substitue à l’action, le dire au discours, le croire à la croyance… Il en va de même pour le boire : un rapide survol de la littérature contemporaine suffit à en révéler l’usage régulier, largement préféré à celui de boisson.

2La différence lexicale et sémantique entre les deux termes signale, certes, qu’il s’agit là d’une opposition justifiée entre une pratique et son objet. Mais ce n’est pas l’unique raison de la préférence accordée au substantif : celui-ci est supposé représenter le pivot central d’un véritable domaine d’études et de recherche, constitué autour de la pratique socialement et culturellement signifiante du boire, qui s’étend bien au-delà des boissons elles-mêmes. Mais si le boire fait référence (on s’en doute) aux conduites d’alco­olisation, c’est-à-dire aux modalités et consé­quences de la consommation d’alcool éthylique, cette substan­tivation ne saurait dissocier l’objet de la pratique : le « boire » recouvre tout autant la substance elle-même (la boisson) que les pratiques sociales et significations culturelles qui entourent sa consom­mation et qui confèrent au « boire » alcoolisé (ici, au boire) son originalité. Non que la production et l’absorption d’autres breuvages n’ait pas jusqu’ici présenté d’intérêt pour la Science : des recherches ont été menées sur les conditions et enjeux (sanitaires, sociaux, économiques) de la consommation d’eaux minérales ou de boissons gazeuses, mais aussi d’autres boissons moins courues – l’engouement pour les extraits liquides de végétaux dépuratifs en est par exemple l’illustration.

3L’alcool présente néanmoins un caractère de singularité face à toutes les autres substances alimentaires liquides de même qu’il offre un trait d’irré­ductibilité sur le plan de la réflexion. Sa singularité réside autant dans ses caractéristiques que dans les effets que sa consommation génère. L’alcool est en effet d’abord un aliment – une catégorie sémantique largement discutée – dont la consommation n’est pas vitale pour l’être humain1. C’est aussi un produit toxique dont les effets consécutifs de son absorption, et, partant, des attitudes qu’il génère aux plans sociaux et culturels sont foncièrement ambivalents : il est en effet susceptible de conduire à l’ivresse comme à l’addiction, à la liesse comme à la détresse, à la paix comme à la violence.

4Si l’on se permettait une métaphore éculée, on pourrait dire que l’alcool prend la forme d’un Janus aux deux visages : il cristallise de concert un pathos qui en révèle les aspects morbides et asociaux, et un ethos, qui signale de son côté ses dimensions socialement et culturellement positives, comme ciment social ou figuration des valeurs culturelles d’un groupe humain. Au même titre que d’autres comportements humains, les conduites d’alcoolisation se prêtent facilement à une approche pluridisci­plinaire. Ceci est d’autant plus vrai que ces dernières convoquent dans une même analyse les dimensions biologiques, psychologiques, sociales et culturelles si chères à l’anthropologue américain Alfred Kroeber lorsqu’il s’agissait de souligner la singularité d’un culturel « supra-organique » par rapport aux autres aspects de la vie humaine, ou à Marcel Mauss lorsqu’il cherchait à unifier les différents aspects de la recherche anthropologique à travers la formulation du « fait social total ». Le caractère protéiforme de l’alcoolisation et la diversité des approches scientifiques dont elle a fait l’objet, de la biologie à l’anthropologie, justifient que ce thème trouve pleinement sa place dans les colonnes de cette revue. Sans défendre aucune frontière disciplinaire, ce numéro est néanmoins principalement centré autour de contributions d’ethno­logues, ce qui explique l’orientation singulière donnée à cette livraison de Socio-anthropologie et ainsi qu’à cet article introductif.

5D’entre les nombreuses approches dont l’alcool aurait pu faire l’objet, il a fallu faire un choix : on se concentrera ici sur la question des rapports entre l’anthropologie et l’alcoologie, et sur les conditions d’une anthro­pologie du boire. De même la volumineuse et très diversifiée littérature sur le thème de l’alcool ne saurait être traitée ici en totalité : l’accent a été mis sur certains travaux et œuvres en langue française pour la plupart – parmi bien d’autres d’égale qualité : que les auteurs soustraits de cette synthèse  n’en prennent pas ombrage – en ce qu’ils aident à comprendre comment se balise un domaine d’étude où l’anthropologie est actuellement si souvent convoquée et apparem­ment si prudente à s’engager.

Alcoologie, alcool, Alcohol Studies

6Les recherches en sciences humaines et sociales qui se réclament de l’alcoologie sont assez peu nombreuses en France, alors qu’aux Etats-Unis existent un vaste domaine, celui des Alcohol Studies : mais l’un et l’autre ont suivi, à peu de choses près, des lignes de développement similaires.

7Ce qu’on entend par « alcoologie » relève encore souvent de l’étude des aspects biologiques et psychologiques du boire – et pour tout dire, cette dernière approche semble moins ancrée dans la psychologie expérimentale que dans la psychiatrie. Ce point est d’importance. En France, l’alcoologie demeure encore largement enseignée dans les Centres Hospitaliers Universi­taires, dans lesquels se concentre également la recherche. La préférence va dans cette perspective à l’examen des procédés biochimiques et des effets psychophysiques de l’alcoolisation – et l’on saisit mieux la localisation de l’alcoologie dans le registre des sciences « dures »2.

8Née, comme beaucoup d’autres domaines scientifiques, de réflexions morales, nourrie un temps à la philosophie et aux sciences de l’invisible (confinant parfois à l’alchimie), puis aux sciences expérimentales triomphantes des XIXe et XXe siècles, l’alcoologie scientifique ne s’est que très progressivement et assez tardivement ouverte aux problématiques des sciences sociales. Les approches biologique et médicale en forment l’armature paradigmatique et conceptuelle initiale dans lesquelles les sciences humaines et sociales ont du trouver leur place, dans les années 1970 pour les Alcohol Studies américaines3, dans les années 1980-1990 pour les sciences sociales française – ou du moins est-ce dans ces décennies que sont parues les premières publications qui ont donné une visibilité au champ d’une alcoologie « sociale » ou « sociolo­gique »4. Cette pré­détermination paradigmatique laisse de prime abord peu d’alter­natives aux sciences sociales : soit elles s’alignent sur les orientations préexistantes de la recherche alcoologique (biologisantes), soit elles offrent des modèles alternatifs en conservant l’originalité de leur démarche et du niveau d’analyse qu’elles proposent. Les sciences humaines ont en effet depuis près d’un siècle largement dissocié le biologique du social et du culturel, pour en faire un substrat presque « inerte » soumis aux inflexions de ces deux dernières dimensions. Ce qui est le cas pour une partie importante de la psychologie, la majorité de la sociologie et de l’anthropologie – à l’exception de quelques domaines localisés et qui se revendiquent comme « révolu­tionnaires » comme la socio­biologie, l’épistémologie naturaliste et le cognitivisme sous ses expressions les plus positivistes – et à plus forte raison de l’histoire. La distinction entre sciences du biologique d’un côté, du social de l’autre, n’est toutefois pas l’opposition conceptuelle qui a le plus contribué à souligner la singularité des disciplines du social mobilisées dans le champ de l’alcoologie. La principale dichotomie qui structure le champ des études alcoologiques est bien celle – première – dérivée des propriétés mêmes de l’alcool éthylique et formulée à partie de conceptions médicales : celle qui oppose un « mauvais » boire d’un « bon » boire, un boire « anomique » d’un boire « convivial », bref, ce qui sépare une conception (socialement et biologiquement) pathologique d’une conception hygiénique de l’alcoolisation.

Transdiciplinarité en questions

9L’ouverture de l’alcoologie aux sciences sociales semble moins reposer sur le projet de transformer la première en une « discipline carrefour » (à l’instar de la psychologie sociale décrite comme telle par Jean Stoetzel) que sur l’idée de la constituer en un « carrefour de disciplines multiples »5 au sein duquel la sociologie et l’anthro­pologie sont massivement mobilisées.

10L’appel à une collaboration transdisciplinaire ne laisse néanmoins pas beaucoup de place – du moins dans le contexte français – aux sciences sociales6 et l’on est en droit de se demander si elle ne procède pas tout simplement d’une simple courtoisie. Mais l’espoir de transdis­ciplinarité nourri par les partisans d’une « alcoologie plurielle »7 réside dans la possibilité de diversifier les perspectives et ainsi prémunir l’analyse de toute forme de réductionniste consistant à privilégier une approche sur les autres – en l’occurrence, les approches biomédicales, qui ont contribué à circonscrire l’alcoologie dans une conception « pathologique » qui a le plus grand mal à s’en défaire. L’appel à la collaboration tient parfois de l’injonction : il y a maintenant une dizaine d’années, J-P. Zolotareff exhortait par exemple les chercheurs, les pouvoirs publics  et les acteurs « de terrain » à s’engager dans la voie d’une coopération8 qui n’a pas que des finalités scientifiques. Car même si elle se justifie en en termes scientifiques, note Jean-Charles Sournia, l’alcoologie a avant tout des applications sociales concrètes9 : elle contribue à la gestion sociale de l’alcoolisme. Cet aspect « appliqué » de la science est, du moins dans le contexte français, bien éloigné des préoccupations d’une recherche « fondamentale » : sans doute se trouve-t-on de cette manière en face d’un obstacle à l’investissement massif des sciences sociales dans l’alcoologie. Pour autant, non seulement plusieurs disciplines, aux premiers rangs desquelles la psychologie et la sociologie ont trouvé matière à s’inscrire dans la recherche alcoologique, mais les travaux « fondamentaux » des Sciences de l’Homme sont tout autant de nature à alimenter les réflexions en alcoologie. Néanmoins, c’est encore dans l’opposition entre un ethos et un pathos du boire que se joue la résistance ou l’implication des Sciences de l’Homme dans le domaine des études alcoologiques.

11C’est en effet une évidence que les conduites d’alcoolisation peuvent être excessives et revêtir un caractère pathologique. Dans cette perspective, la dimension « comportementale » de l’alcoolisation échoit en grande partie à la psychologie et à la sociologie en vertu de l’intérêt que la première confère aux mécanismes d’addiction et que la seconde accorde à l’analyse des déviances. L’une et l’autre des disciplines alignent ainsi tendanciellement leurs analyses sur des approches inspirées – au moins dans leurs orientations générales – des conceptions médicales. Il est toutefois réducteur de considérer la psychologie ou la sociologie comme des disciplines « au service » des sciences biologiques et de la médecine. Leur contribution s’inscrit au contraire dans une complémentarité qui ne réduit aucune des disciplines à l’autre. La singularité des Sciences de l’Homme réside dans leur capacité à situer l’analyse sur d’autres plans de la réalité humaine et de saisir l’alcoolisation à d’autres échelles que celles des processus biochimiques et des troubles psychiatriques. Pour autant, ce changement d’échelle ne signifie aucunement que les Sciences de l’Homme parlent d’autre chose que la biologie et la psychiatrie : elles traitent simplement d’une autre manière de l’alcool et de l’alcoolisation, en explorant l’histoire, les contextes et les significations d’une pratique sociale et culturelle.

Des mots et des institutions pour l’excès

12C’est un autre truisme que de rappeler que les conduites d’alcoolisation ont fait l’objet, tout au long de l’histoire et d’une société à l’autre, d’un contrôle de la part d’institutions sociales et qu’elles reflètent alors (à leur échelle et sous certaines conditions) les grandes orientations idéologiques et axiomatiques d’une société donnée : un principe dont les travaux historiques ont largement assuré le bien-fondé10. Dans l’optique foucaldienne, celle d’une histoire de la folie qui se lit en creux des idéologies historiques et des institutions sanitaires qui l’ont socialement constituée et contrôlée11, l’histoire de l’alcool est celle de la tolérance dont lui ont témoigné les sociétés humaines, des formes de contrôle dont il a fait l’objet, et des catégories sémantiques à travers lesquelles sa consommation a été pensée.

13Il est désormais bien établi que dans les textes les plus anciens des civilisations à écriture, et notamment dans la Bible, se trouvent déjà les mots pour qualifier le plaisir de la boisson, mais aussi l’excès. Une variété sémantique qui s’est maintenue et diversifiée dans le temps : mais l’excès revêt des accents festifs avant de devenir « alcoolisme » et de se trouver confiné dans le répertoire du morbide et du pathogène. La paternité du terme « alcoolisme » est attribuée à Magnus Huss : énoncé en 1849, il est donc d’invention récente, et remplace d’autres vocables (intempérance, ivresse, bacchanale et en particulier celui d’ « ivrognerie ») qui lui pré­existaient. Ce glissement syntaxique et la postérité d’un terme qui est actuellement prédominant sur tous les autres un siècle et demi après sa première formulation signale un déplacement historique dans la manière de penser l’excès de boisson. D’une catégorie générique stigmatisant une conduite sociale (l’excès), on passe en effet avec l’alcoolisme à une catégorie analytique inscrite dans un registre scientifique ou qui se réclame de cette filiation – celui de la médecine. Depuis, les associations et variations terminologiques autour d’une même racine n’ont cessé de se multiplier : « intoxication alcoolique », « alcoolo­dépendance » ou plus spécifi­quement « éthylisme », ne désignent en fait sous des locutions différentes qu’une seule et même idée que le vocable d’alcoolisme devait initialement désigner. L’alcoolisation est en conséquence inscrite dans le registre de la toxicomanie, au terme d’une conversion historique (du moins dans le contexte occidental) des représentations et des attitudes à son endroit.

Médicalisation et « fléau social »

14Ces changements sémantiques sont en effet consécutifs de changements idéologiques aussi bien que sociaux des nations occidentales et des sociétés dites « modernes ». Sous l’impulsion des sciences, mais aussi de transformations macroscopiques du XIXème siècle, les effets psycho-actifs de l’ingestion d’alcool changent d’échelle et les modèles de conduites localisés au plan individuel se traduisent au plan social : l’excès de boisson n’est pas qu’une question de personne, et la transition de l’alcoolisation à l’alcoolisme, de la conduite tempérée à l’abus ou la régularité excessive, ont aussi des implications sociales, économiques et sanitaires importantes. Ce modèle binaire qui va de la tempérance à l’excès se lit désormais à travers les catégories de la psychologie et de la médecine comme le passage du « normal » au « pathogène » – une opposition qui, depuis sa formulation initiale, contribuera grandement à la légitimation scientifique et sociale de l’alcoologie.

15Avec le XIXe siècle, la médicalisation de l’alcoolisation fait de l’alcoolisme une maladie. Ses symptômes sont quasiment équivalents dans le temps et dans les sociétés, si l’on exclue ici arbitrairement de l’analyse  les variations bio-morphologiques et culturelles des populations de buveurs. Auparavant « maladie de la volonté » (donc située sur un plan psychologique et personnel), l’alcoolisme se transforme progressivement en maladie organique (donc située sur un plan biologique et impersonnel)12 – ce qui permet paradoxalement d’étendre la pathogenèse alcoologique au plan social en situant ses causes dans l’environnement. Ces changements ne sont pas uniquement le signe des progrès scienti­fiques, idéologiques et sociaux d’une médecine triomphante depuis le XIXe siècle : elle correspond également à la massification des excès d’alco­olisa­tion consécutifs de l’industrialisation, de l’urbanisation et de l’émergence de nouvelles couches sociales (prolétariat), ainsi que des institutions destinées à leur prise en charge.

16En France, comme dans toute l’Europe occidentale, l’alcool occupe ainsi à l’heure actuelle une position ambiguë : il a conservé son statut de source de plaisir et synonyme de festivité, de « bien vivre », tout en représentant parallèlement la source de bien des maux. Stigmatisées au nom des normes de santé publiques, les conduites d’alcoolisation font l’objet de campagnes de restriction au même titre que le tabac, et l’alcool se voit affligé de la même capacité de nuisance au point d’être vu comme un « fléau social ». Le fait n’est pas nouveau : déjà, dans l’inachevé Dictionnaire des idées reçues que Gustave Flaubert (1821-1880) entreprenait de rédiger, l’alcoolisme était déjà ironiquement décrit comme la « cause de toutes les maladies modernes ». On comprend mieux, que, dans les conceptions classiques de l’alcoologie, l’alcool soit inscrit dans le registre des agents pathogènes qui affectent les conduites aux plans individuel et social, au même titre que les drogues dont l’usage est par ailleurs prohibé. Rien ne le distingue de ces dernières, si ce n’est l’accablant privilège d’être l’unique substance, licite cette fois, dans la plupart des cas, dont les liens de causalité avec les conduites de violence sont, à défaut d’être pleinement établis, les plus statistiquement significatifs13. Ce qui vaut à l’alcoolisation d’être inscrite dans le registre des toxicomanies ou des addictions.

Conditions, contextes, seuils

17La transdisciplinarité de l’alcoologie présente un double intérêt. Le premier consiste évidemment dans le fait d’accorder les violons de la recherche sur les enjeux et politiques sanitaires en ouvrant à la compréhension du phénomène complexe qu’est l’alcoolisme. Le second réside dans la formulation de modèles combinatoires associant les aspects biochimiques et socioculturels, les facteurs environnementaux et les mécanismes de socialisation, la psychologie du buveur et l’identification de phases singulières, socialement signifiantes, de l’alcoolisation. Pour lier les effets de l’ivresse sur le métabolisme (une pathologie) à ses impacts sociaux (une sociopathie), l’alcoologie a organisé ses modèles d’analyse autour des paramètres clefs que sont la vulnérabilité, située du côté des caractéristiques de la population des buveurs, et la dépendance, qui ne rentre en ligne de compte que lorsque débute l’alcoolisation14. Une grande partie des recherches s’est évertuée à expliquer la différence entre alcoolisation et alcoolisme  par des mesures quantitatives : d’où la détermination de seuils à partir desquels la consommation devient dangereuse pour la santé, lorsque les conduites deviennent alcooliques et doivent faire l’objet d’un traitement médical. Les statistiques (régionales, nationales ou internationales) de consommation et les taux de morbidité et de mortalité qui leur sont reliés représentent le matériau de base de ces analyses. Dans ce domaine, la France occupe une place à part. Les derniers chiffres publiés confirment qu’elle se situe parmi les plus importantes nations en termes de quantités d’alcool consommées, et qu’elle continue d’occuper le premier rang en Europe, même si la consommation y est régulièrement en baisse, de même que sur l’ensemble du continent15. Les statistiques tout aussi élevées de pathologies liées à l’alcool justifient les orientations en matière de santé, notamment dans l’espace européen où les politiques de diminution de la consommation d’alcool se traduisent par des campagnes de sensibilisation médiatique. En termes quantitatifs, on évoque néanmoins deux millions de français alcoolo-dépendants et quarante-cinq mille décès par an liés à l’alcoolisation16. En France, des institutions telles que l’Association Nationale de Prévention contre l’Alcoolisme, mais aussi quantité de dispositifs médico-sanitaires comme on en trouve également dans les autres pays de la communauté européenne contribuent à la diffusion de ces messages préventifs et à une médicalisation de l’alcoolisation.

18Les seuils de consommation ne sont néanmoins plus les seuls critères à déterminer les lois et politiques de prévention et de répression : la prise en considération des manières, rythmes sociaux, contextes et significations de l’alcoolisation ont généré des campagnes et des actions plus ciblées destinées à protéger certaines catégories sociales plus vulnérables (encore une fois, les adolescents) en réduisant les contextes d’exposition à l’alcool et de consommation17 (qui se traduisent, en France, par les lois de protection des mineurs, les lois sur la sécurité routière, la loi dite « Evin » de 1991…). Mais de telles politiques se heurtent évidemment à des enjeux économiques de poids : et les producteurs de boissons alcoolisées sont assez peu disposés à voir se disloquer leur activité au prétexte d’un changement de signification historique et culturel de l’alcool. La récente controverse française sur le vin illustre parfaitement ce point, et ses les enjeux se jouent sur un plan taxinomique : le vin est-il « aliment » ou « produit toxique » ? De cette inscription dans un registre ou un autre dépendra la légitimé d’une boisson qui fait l’objet de stratégies de patrimonialisation, de réinventions généalogiques ou encore d’actions de promotion telles que décrites dans ce numéro par Philippe Chaudat et Thierry Rosso.

19Difficile donc, sur la base de données statistiquement significatives, de dénier le pathos des conduites d’alcoolisation. Mais cette dimension a fait l’objet de récentes inflexions et divise les partisans d’une explication de l’alcoolisme en termes de quantité (« tout est dans la dose ») et en termes de modalités (« tout est dans la façon de boire »18). Devant le démenti statistique des méfaits de l’alcool (mais pas de ses abus), certains n’hésitant pas à affirmer que la « tempérance » et l’ « abstinence » – les deux réponses sociales à l’alcoolisme – relèvent plus de la prise de position idéologique que de l’évaluation scientifique19. Les seuils de consommation sont de plus aussi sujets à variation que les individus eux-mêmes (comme entités biologiques et psychologiques) et que les contextes de l’alcoolisation20.

20Curieusement, alors qu’il y avait là matière à ce que l’anthropologie se saisisse de ce qui fait altérité, ce sont les sociologues et médecins qui se sont intéressés aux variations de la consommation dans des contextes d’extension différente (locale, nationale,voire internationale) : selon la quantité d’alcool par habitant, le type d’alcool consommé, les association entre l’alcool et la nutrition ordinaire21, la variation des apprentissages en fonction des classes sociales ou des classes d’âge, et enfin les rapports historiques de subordination sociale ou économique qui en limitent la production, la distribution et la consommation.

21Si la sociologie ne s’est cependant qu’assez tardivement penchée sur l’alcoolisation, Alphonse D’Houtaud remarque avec pertinence qu’une « sociologie du boire et de l’alcool » était déjà présente dans l’œuvre de Gabriel Tarde, alors qu’elle est absente dans celle de Durkheim22. Les deux auteurs sont pourtant mobilisés à part égale sur le plan de l’analyse des pratiques d’alcoolisation. Les théories sociologiques se divisent ainsi grosso modo entre les thèses déterministes dérivées du fonctionnalisme durkheimien – en termes d’influence du milieu social23 qui se transformera sous la plume de Pierre Bourdieu en habitus de classe dans une sociologie du goût et de la distinction sociale24 – et des théories  de l’imitation et de l’apprentissage social, qui réintroduisent dans l’analyse la complexité des processus d’alcoolisation. Ces dernières représentent une large partie des analyses : qu’elles mettent plutôt l’accent sur les lieux, les modalités, les contextes ou encore les classes d’âge (en particulier l’adolescence25), ces théories ont comme point commun de souligner l’aspect « ritualisé » des premières ivresses, l’aspect collectif – qu’il soit imitatif ou plus expérientiel – de l’alcoolisation. Ces thèses (assez classiques) d’une sociologie du boire se sont récemment vers les drinking patterns, des modèles complexes incluant la totalité des facteurs explicatifs jusqu’ici identifiés (du biologique au culturel en passant par les contextes, classes, temps ; rythmes, influences, variations diachroniques, etc.)26.

L’anthropologie et le « boire » 

Alcool et alcoolisation : des phénomènes anthropologiques

22Ce que nous apprennent les sources préhistoriques, c’est que l’alcool, fruit de processus naturels clairement identifiés, n’est produit artificiellement et associé à d’autres substances qu’avec la civilisation humaine : de par cette manipulation intentionnelle – une transformation – de la nature, il admet donc une dimension éminemment culturelle, pour reprendre une opposition conceptuelle caractéristique de la pensée lévi-straussienne.

23L’origine précise de sa découverte est néanmoins incertaine : les premières traces avérées d’usages de l’alcool ne remontent qu’au néolithique – elles sont consécutives de la sédentarisation des groupes humains, et de la découverte de techniques de transformation et de conservation des aliments. Les sagas et textes antiques des civilisations de la méditerranée donnent déjà des indications détaillées de la fabrication des boissons alcoolisées, ces mêmes civilisations qui ont conféré aux premières boissons fermentées un statut particulier en les dotant de modes de produc­tion, technologies de transformation et de conservation, systèmes de distribution et modalités d’usages qui ne cesseront de se perfectionner. Parallèlement, la consommation d’alcool s’inscrit dans des récits mythiques, systèmes symboliques et pratiques cultuelles sur les cinq continents, partout où l’invention ou l’emprunt culturel ont donné naissance à des usages alcooliques. Déjà, ce regard rétrospectif et comparatif signale la diversité non seulement des breuvages mais aussi des manières, contextes et significations des conduites d’alcoolisation. Pourquoi l’anthro­pologie ne s’est-elle donc pas saisie de l’alcool comme l’un de ses « grands » objets ? Celui-ci satisfaisait aux critères conventionnels de la discipline : universel et particulier, il possède du sens pour les indigènes et son étude peut tout à fait ouvrir la voie à la compréhension d’un culture. L’alcool semble cependant avoir souffert, au même titre que d’autres objets potentiels de l’anthropologie, d’une image de trivialité.

L’anthropologie en alcoologie : invitations et emprunts

24Car l’anthropologie ne s’est que tardivement intéressée à l’alcool en tant qu’objet autonome. Même si des travaux antérieures lui préexistaient, c’est un texte de Mary Douglas, publié en 1987 et intitulé « Constructive Drinking: Perspectives on Drink from Anthropo­logy » qui devait ouvrir la voie à une anthropologie de l’alcool digne de ce nom. Depuis, bien des travaux lui ont été consacrés en anthropologie : pour ne prendre que l’exemple de la France, on compte un numéro spécial de la revue Terrain (1989) avec des contributions d’ethnologues de premier plan, et plusieurs ouvrages importants dont ceux de Sylvie Fainzang27, de Jean-Pierre Castellain28, ou d’Eric Jolly.

25L’analyse des représentations collectives de l’alcool étant déjà largement débutée par la sociologie et l’histoire, c’est sur le plan des pratiques que l’ethnologie est invitée à se joindre à l’alcoologie. Ces pratiques ont d’abord été saisies à travers une typologie sociolo­gique et/ou historique : un boire « alimentaire », « festif », « anomique »  ou « médical » qui varie en fonction des contextes. Mais le caractère englobant des types – construits dans le rapport entre figuration et pratique  et malgré leur capacité à mettre de l’ordre dans un réel toujours chaotique – ne rend finalement  pas totalement compte de la diversité des situations concrètes. Le plaidoyer actuel pour le recours à des techniques d’enquêtes qualitatives, fondées sur l’observation des lieux, moments et contextes de consommation est de plus concomitant du constat des limites des dispositifs méthodologiques quantitatifs lourds, qui ont par exemple récemment révélé, en France, d’importants écarts entre les volumes de consommation d’alcool et les taux de mortalité et de morbidité alcoolique : d’une région à l’autre, ils se superposent quelquefois, mais s’opposent significa­tivement sans que ces variations ne trouvent statistiquement d’explication29. Un constat qui offre à l’ethnologie, science du local par excellence, une entrée méthodologique dans le champ de l’alcoologie30.  L’incontour­nable V. Nahoum-Grappe a par ailleurs rappelé que l’usage des substances psychoactives a joué un rôle essentiel dans la perception de l’altérité des civilisations lointaines, comme proches, et à ce titre l’alcool et les autres psychotropes ont balisé la pensée anthropologique31, sans que nécessairement les anthropologues le reconnaissent toujours pleinement.

26Invites de l’alcoologie, émergence du « boire » comme objet de l’anthropologie …. si elle est souvent convoquée, la définition d’une anthropologie du boire n’apparaît jamais de manière très précise : est-ce parce qu’une recherche sur l’alcoolisation qui prendrait en considération les objets de l’anthropologie, comme la « culture » peut se revendiquer anthropologique ? Une anthro­pologie du boire doit-elle s’inscrire dans les matrices con­ceptuelles et méthodologiques préexistantes de l’anthropo­logie pour reven­diquer cette appellation ? N’introduit-on pas alors de possibles biais supplémentaires à ceux déjà injectés par une alcoologie « médicale » ?

Assignations primitivistes : symbolisme et religiosité

27Considérer l’alcool comme un psychotrope dont l’usage est codifié et signifiant dans des contextes culturels variés justifie pleinement qu’on l’étudie sous un angle anthropologique. Le risque est grand, néanmoins, de lui conférer dans cette perspective une seule et unique dimension symbolique, et de l’inscrire ainsi dans un culturalisme radical par lequel est postulé la double existence d’une pensée mythique (réservoir exclusif des significations culturelles pour les substances psychoactives) et d’une action rituelle (unique contexte légitime de leur usage), réduit et épuise du même coup l’explication de l’alcoolisation. La préface de Tobie Nathan à l’ouvrage collectif De l’ivresse à l’alcoolisme32 reflète cette démarche de manière exemplaire, en rapprochant la signification rituelle des psychotropes dans les sociétés traditionnelles, et la consommation des alcools dans les sociétés modernes  – pour mieux magnifier la première et vilipender la seconde.

28Lorsqu’elle est convoquée dans le champ trans­disciplinaire de l’alcoologie, l’anthropologie se voit ainsi reléguée à l’étude des résidus « prémodernes » de l’alcooli­sation : une activité qui dès lors s’inscrirait dans une solidarité communautaire et qui portée par des représentations éminemment symboliques, telles qu’elles sont supposées avoir caractérisé en propre les civilisations étudiées par les ethnologues. Des représentations réductrices qu’évoque, pour mieux les discuter, V. Nahoum-Grappe lorsqu’elle parle d’« un “boire” ethnographique et convivial lié aux sociétés rurales de “jadis” […]  un “jadis” rural et “ethnologisable” qui remonterait au néolithique »33. Bien d’autres périls que ces conceptions primitivistes guettent l’analyse. La menace d’une réduction de la pensée à un symbolisme crédule d’une concordance exacte entre le signifiant et le signifié des mots de l’ivresse, ou pire, d’une extension sémantique par association homophonique en dépit de toute signification contextuelle guette les adeptes d’un pseudo-lacanisme – et ils sont nombreux. Le registre du jeu rhétorique est aussi étendu que les associations qu’il autorise : des mots aux maux de l’alcool, des esprits (de l’alcool) aux esprits (surnaturels), de l’ivresse (alcoolique) au vertige (expérientiel)… dans un assortiment confus de lyrisme poétique et de velléités scientifiques (qui ne se confond pas avec une poétique de la science).

Religion et alcools : ivresse divine et interdits contournables

29Convoquée par l’alcoologie, l’anthropologie est ainsi encore régulièrement associée – sans que le propos ne soit toujours si clairement énoncé – à l’étude des archaïsmes : si son objet est relégué aux formes « antiques » de la vie sociale et culturelle, de celles qui sont saturées de symbolique, ces formes se confondent alors avec une sacralité et une religiosité qui semblent, depuis le triomphe des thèses de la sécularisation et de la modernité, être cantonnées ou reléguées dans des sociétés ou dans des temps différents de l’Occident. De « boisson des dieux », ou « remède » aux temps anciens et sous d’autres latitudes, il figure désormais une potentielle source d’affliction. Certains croient voir dans l’ivresse contemporaine un moyen pour nos contem­porains de se reconnecter avec un utopique « âge d’or » où les symboles se confondaient avec les usages sociaux, et où boire signifiait converser avec les esprits ou les dieux. Loin de représenter cette féerie enchantée de la tradition – le monde du mythe et du symbolisme « plein » – l’univers de l’alcoolisation présente aussi la face bien plus concrète de la souffrance et de l’addiction : un décalage qui invite à s’interroger sur les manières d’écrire et de rendre compte de l’histoire des cultures et des civilisations, ou plus simplement des pratiques culturelles en miroir des projections ethnocentrées du scribe. C’est pourtant bien un modèle de « laïcisation » de la consommation qu’offrent les analyses en alcoologie : celle de sa rationalisation34 et de l’exclusion de cette dimension symbolique de la consommation – au moins au plan des représentations officielles de l’alcool.

30Sans sombrer dans l’utopie allégorique, il y a pourtant tout lieu de maintenir le lien théorique entre religion et alcool. Tout d’abord, parce que les deux suscitent une certaine « ivresse » –  ou du moins une effusion des affects qui peut à l’occasion présenter des similitudes mais que la prudence invite à considérer d’abord comme différents. Ensuite, parce que l’alcool occupe une place centrale dans les religions du monde. Il est courant de voir dans les religions l’une des principales sources des interdits ou des restrictions qui ont pesé ou pèsent encore sur les conduites d’alcoolisation. C’est oublier un peu vite que, parallèlement, l’ivresse a pu faire l’objet d’autant d’éloges que de condamnations. C’est tout autant sa présence que son absence qui informe d’un rapport singulier des religions à l’alcool, qu’elles l’excluent des conduites sociales prescrites par les dogmes (c’est le cas de l’islam, mais aussi de l’hindouisme ou du bouddhisme) ou qu’elles l’intègrent pleinement dans leur ritualité (ce que l’on retrouve par exemple dans le judaïsme et le christianisme). Sans compter dans cette démonstration l’ensemble des religions locales ou de moins grande extension géographique et sociologique que les grands systèmes historiques, et qui ont également inclus dans leurs pratiques et croyances l’usage des produits psychotropes – que leurs vertus euphorisantes soient d’ailleurs centrales dans les cérémonies religieuses ou pas. Toute religion « exotique » qui autorise la consommation de ces psychotropes n’en fait pas pour autant un instrument de l’accès au sacré ou ne lui attribue de valeur sotériologique !

31Sur cette base, il est facile de dresser une sorte de typologie des « cultures » de l’alcool en fonction de ce paramètre religieux. S’inspirant des travaux de Pittman et Snyder, Guy Caro présente par exemple une typologie qui distingue entre trois « cultures » de l’alcool : les cultures abstinentes pour lesquelles l’interdit de consommation ne souffre aucune violation (en pays musulmans et hindouistes), les cultures permissives, où la consommation est seulement tolérée (le bassin méditerranéen viticole, l’Amérique latine), les cultures ambivalentes qui oscillent entre tolérance et prohibition (Etats-Unis, Grande-Bretagne, etc.)35. Si une telle lecture se dégage de manière concrète des rapports institutionnels à l’alcool, c’est parallèlement oublier un peu vite que les conduites des acteurs sociaux ne sont jamais totalement déterminées par les systèmes symboliques qui prédominent dans leurs sociétés : ce que montrent à l’occasion et dans ce numéro, les contributions d’Eric Jolly et la mienne.

32La liste ne s’épuise évidemment pas : il y a encore du religieux dans les formes contemporaines de l’alcoolisation et en particulier de l’alcoolisme. Les mouvements antialcooliques français du XIXe siècle assignaient déjà un caractère « démoniaque » à l’alcool. Cet héritage religieux continue de représenter une base – au moins au plan axiologique – des institutions de prise en charge de l’alcoolisme, comme l’a montré S. Fainzang à propos de l’association « Vie Libre », dont les orientations s’éloignent de celles des fameux « Alcooliques Anonymes ». Jean-Pierre Castellain a pour sa part montré que derrière l’abdication de l’alcool peut se trouver une démarche spirituelle – même chez des sujets initialement peu portés sur ces questions36. Inspirés de l’étude classique de Durkheim sur Le suicide, certains se sont essayés à une comparaison des effets de l’alcoolisation entre différents groupes confessionnels : c’est ainsi que Chapuis affirme que la communauté juive serait moins affectée par l’alcoolisme que d’autres37. La raison ne serait pas d’origine strictement religieuse : poursuivant dans la voie du fondateur de la sociologie française, Chapuis estime que la raison tient à des aspects communautaires de la pratique du judaïsme, qui réduisent les possibilités d’anomie et d’alcoolisme. Mais la fonction prophy­lactique des religions, dont le judaïsme représente un cas « exem­plaire » peut à la fois être attribuée à des valeurs religieuses38.

Quelle(s) anthropologie(s) pour l’alcool ?

33Si on la réinterroge en fin de ce parcours sommaire et pour le moins imparfait des questionnements croisés entre l’anthropologie et l’alcoologie, l’invite faite aux anthropologues de se pencher sérieusement sur les conduites d’alcoolisation reçoit généralement comme réponse une attitude intéressée mais prudente : ils ont mis un point d’honneur à soutenir que leur démarche devait s’affranchir des conceptions bio­médicales39.

34L’usage actuel a légitimé la déclinaison du terme anthropologie au pluriel : il semble de fait qu’il y ait autant d’anthropologies qu’il y a d’objets qui se prêtent à l’analyse anthropologique, et/ou de secteurs de la vie sociale et culturelle que l’anthropologie a investi. On peut néanmoins se demander si cette transition lexicale d’ « une » anthropologie en une quantité d’ « anthropologies » contribue à rendre à la fois la discipline anthropologique et ses domaines d’études plus lisibles, s’ils se justifient toujours. Ce mouvement de compartimentalisation de l’anthropologie concomitant de la diversification de ses objets interroge en effet l’identité de la discipline – et les raisons de l’inflation des discours mobilisant le qualificatif « anthro­pologique » dans le domaine de l’alcoologie et ailleurs. Il y a déjà plus de 15 ans, J-P. Castellain posait une question essentielle : les appels répétés à l’anthropo­lo­gie participent-ils d’un véritable engouement pour une discipline (qui inspire d’autant plus le respect qu’on n’en connaît pas toujours l’histoire et les orientations intellectuelles) ou répondent-ils à la nécessité de lui emprunter ses outils conceptuels ?40 On peut également se demander si cette extension de l’anthropologie au-delà des frontières (déjà poreuses) d’une discipline qui a toujours su se montrer ouvertes aux avancées scientifiques des autres domaines de la connaissance, ne renvoie pas plus simplement à sa plasticité historique – auquel cas l’inclusion du « boire » dans ses nouveaux objets ne devrait pas poser de problème à l’anthropologie. Mais là encore, une question supplémentaire et non moins importante se pose : celle de la question de la définition même de l’anthropologie.

Convocations de l’anthropologie : cultures et contextes

35Si la définition de l’anthropologie du boire s’inscrit dans une anthropologie culturelle, c’est inévitablement le concept de culture qui en représente le pivot. C’est une réalité bien connue des ethnologues que les conduites d’alcoolisation sont inscrites dans des pratiques codifiées et signifiantes, et qu’à ce titre, elles offrent un accès tout à fait légitime – nonobstant la mise en œuvre d’une méthodologie d’enquête appropriée – à la compréhension de traditions culturelles. Les recherches en ethnologie française contemporaine ont réaffirmé par ailleurs cette prémisse avec force et constance.

36L’anthropologie est ainsi convoquée lorsque l’alcoologie incorpore dans ses analyses les dimensions « culturelles » du boire. Cette dimension est déclinée sous la forme de « facteurs », de « variables » ou de « contextes » culturels, et éventuellement d’une « culture de l’alcool ». Mais de quelle « culture » s’agit-il ? Représente-t-elle une culture autonome des cultures locales, régionales ou nationales ? Certes, un certain nombre d’éléments (gestuels, linguistiques, symboliques) sont partagés par les buveurs : mais ces éléments varient en fonction de couches sociales au sein d’un même ensemble national que l’on a tout loisir d’explorer41. Les approches ethnologiques privilégient quant à elles la place de l’alcool (comme élément transversal soumis à l’examen comparatif) dans les cultures et civilisations différentes, ou plus simplement en présence d’écarts culturels au sein d’une même société. Là encouragée et célébrée, ailleurs contrôlée ou prohibée, ici festive, ailleurs pathogène, la consommation d’alcool est révélatrice de normes, d’idéologies, de formes singulières de structuration sociale, de conceptions symboliques (du monde, de l’être, de la pureté, voire de la sacralité, etc.). Mais l’ethnologie ne se réduit pas à situer la pratique du boire dans des cultures qui présenteraient des contours bien définis et offriraient des modalités de codification symbolique et sociale clairement identifiées, comme s’il existait des manières de boire définitivement insérées dans des catégories culturelles immuables.

37Pour certains, la culture a de plus des fonctions préventives sur l’alcoolisme : selon P. Le Guirrec, considérer l’alcoolisation dans son cadre culturel ne permet pas d’expliquer ses excès, arguant que « lorsqu’on passe des manières de boire à la dépendance, on atteint très vite les limites de l’ethnologie »42. Néanmoins, la réalité de l’alcoolisation suppose de ne pas nier ses dimensions pathogènes. L’alternative consiste à saisir de manière ethnologique la « maladie » alcoolique, comme l’ont montré les travaux de Sylvie Fainzang. Pourtant, entre le « tout médical » de l’alcoologie et le « tout culturel » de l’anthropologie, la limite est souvent difficile à tracer. L’ambiguïté de la vision de la recherche sur l’alcoolisation est concomitante de celle des acteurs (institutionnels ou non) qui constituent son champ d’observation.

38L’approche culturaliste qui vise à dégager les significations culturelles derrière la pratique de l’alcoolisation n’est de plus pas l’unique approche anthropologique de l’alcoolisation. Une anthropologie plus contemporaine – qui s’en revendique d’ailleurs affranchie – s’affirme science de la contextualisation (plus que des cultures), et c’est à travers elle que se fait l’exploration des lieux, privatifs (domiciles) ou publics (bars, cafés, cabarets, boites de nuit, etc.) qui permet de dégager les modalités du boire, ses enjeux, et les configurations de socialisation qu’inspire l’alcool. Mais l’accent excessif mis sur la socialisation nuit parfois à l’analyse anthropologique ou sociologique : une critique que l’on peut porter sur l’insistance avec laquelle le boire est vu comme la marque exclusive d’identités collectives et d’appartenances sociales. J-P. Castellain rappelle, certes, que « boire, seul ou en groupe, est un acte social » 43 et ce caractère « social » suppose que sa signification doit être recherchée au plan culturel et historique. Mais il n’existe pas de lien organique universel entre les lieux, les modalités du boire et la socialisation. D’autant plus que la fréquentation des cafés et des bars – pour ne prendre que cet exemple – n’a pas uniquement pour motif, pour expression et pour signification une sociabilité alcoolique, comme le montre dans ce même numéro la contribution d’Agnès Jeanjean ou ailleurs Patrick le Guirrec44 : par delà le fait de boire, se négocient les normes sociales et les conventions culturelles internes à un groupe lui-même inscrit dans une société plus large.

Pistes

39Il existe en fait virtuellement autant d’approches de l’alcool et de l’alcoolisation qu’il y a de perspectives creusées ou à l’horizon desquelles la recherche anthropologique trace son sillon. Un ouvrage entier ne suffirait pas à les épuiser, mais l’économie du texte nous impose de reléguer l’examen du détail à des lectures complémentaires. Les explorations dans le domaine linguistique regroupent déjà un matériau important et des analyses qui regroupent pêle-mêle l’étude des taxinomies, des variations terminologies ou des catégories sémantiques associées à l’alcoolisation. Pour reprendre une célèbre opposition saussurienne, la langue n’épuise cependant pas la parole : et l’attention est aussi portée à la voix des buveurs comme celle des abstinents, les inflexions et transformations que subit le vocabulaire alcoolique selon les contextes, classes sociales, cultures régionales, etc. Une perspective plus universaliste et trans­versale renverse quant à elle la focale et part de la boisson pour dégager les variantes (historiques, culturelles, sociales) de l’usage et des significations45.

40Par delà l’expression linguistique, se trouve évidemment l’analyse des représentations collectives, et leur distribution sociale. Sur le plan ethnographique, les expressions langagières et les catégories de pensée ne sauraient être séparées de la description des conduites sociales dans lesquelles elles prennent corps. Sans céder à la tentation de voir du rituel partout, il importe de soumettre à l’analyse anthropologique la consistance et la signification de ces fameux « rites » qui constituent les premières ivresses entre pairs ou mêmes catégories d’âge. Lesquels ne sauraient se confondre avec la ritualisation de l’accession à des statuts sociaux via l’alcoolisation (celui d’adulte – en particulier pour les hommes). Ainsi, l’étude ethnographique de ces situations particulières d’alcoolisation peut très bien questionner à la fois la pratique alcoolique et les modèles conceptuels de l’anthropologie : est-il bien ici question de « rites » et plus encore de « rites de passage » au sens que l’anthropologie confère à ces termes ?

41Bien d’autres champs sont ouverts : les formes de la sociabilité du « boire », à travers les interactions microscopiques, leur rapports aux structures sociales, aux systèmes de représentations, aux normes et les écarts à la norme que les acteurs sociaux se permettent – qui ne s’interprètent pas en anthropologie comme des déviances. Il serait réducteur d’occulter l’économie de la production alcoolique, inscrite dans des cultures locales et dans les réseaux d’une économie globale : elle mobilise des corps de métiers, des systèmes de distribution, des systèmes d’échange et des symboles participant de transactions transculturelles. Une anthropologie de l’alcool peut également être totalement symbolique, en cherchant exclusivement les significations culturelles des breuvages d’une société ou d’une civilisation à l’autre. Sémiotique, cette anthropologie peut également s’intéresser aux dimensions esthétiques, aux figurations, métaphores et iconographies du boire et des boissons, par lesquels s’expriment ou dans lesquelles s’incarnent symboles et significations culturels.

42Ces significations sont variables dans l’espace, certes, mais aussi dans le temps : une même société est susceptible de conférer au fil des âges et des changements idéologiques des significations fort différentes à l’alcool. C’est alors l’anthropologie historique qui se saisit des ruptures et continuités dans les manières de boire au sein d’une même culture, ou comparative, en cherchant les universaux de l’alcoolisation par delà leurs variations contextuelles.

43Le vin, médicament de nos arrières grand parents, est devenu source pathogène. Sur ce point, c’est l’anthropologie médicale qui est alors conviée. Une anthropologie sociale s’intéresse quant à elles aux temporalités, rythmes, genres, interdits et licences, contextes, formes sociales, solidarité, réciprocité en jeu dans le boire, alors qu’une anthropologie politique explore de son côté les institutions, formes du pouvoirs, luttes des idées et des hommes, mouvements anti et pro-alcooliques… Enfin, une anthropologie de l’alimentation, qui s’articule autour des thèses Lévi-straussiennes du « bon à penser, bon à manger »46 mobilise actuellement des chercheurs comme Fischler47 réintroduisant de son côté la place de l’alcool dans des diètes complètes, sans se limiter au seul acte de consommation de boisson, pour mieux le réinscrire dans des systèmes sociaux, des réseaux économiques et des processus d’élaboration symbolique dont la boisson fait l’objet dans cette perspective.

44Le lecteur excusera le caractère caricatural et simplificateur de cette présentation finale, mais il s’agissait de rendre compte d’une diversité de perspectives et de méthodes qui reflète celle de l’anthropologie elle-même. Ce numéro de Socio-anthropologie n’a pas vocation à révolutionner l’ alcoologie ni même à rénover un genre particulier au sein des études anthropologiques – bien mal en aurait pris l’équipe regroupée autour de ce projet – pas plus que ce texte introductif ne poursuivait l’objectif de rendre compte en détails d’un domaine d’étude complet. Portant une critique sans appel au boire, V. Nahoum-Grappe l’a qualifié de « verbe dont l’emploi économise une série de précisions, celle de son contenu privilégié, comme celle de sa mesure »48 : on ne peut qu’accueillir chaleureusement l’idée que le caractère générique du boire masque l’extrême variété des formes et des significations qu’il revêt dans l’histoire et dans les sociétés humaines. Une variété que l’anthropologie s’est assignée comme objet d’études. On ne saurait néanmoins encore une fois prétendre dépeindre l’ensemble des cas d’espèces ou des situations qui prêtent à une analyse anthro­pologique, pas plus que l’on ne saurait, en un seul numéro de revue, circonscrire un champ empirique qui ne se laisse évidemment pas confiner aux seules approches ici présentées. Néanmoins, les travaux réunis à l’occasion de ce numéro spécial offrent du boire un éventail que l’on croit original, tant par la singularité de leur objet qui représentent autant de déclinaisons d’une même pratique, que par leur contribution – si minime soit-elle – à l’exploration d’un domaine d’études en plein développement.

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Notes

1 Comme l’a signalé, entre autres, Jean Rainaut, Pour une alcoologie alcoologique, in : J.P. Zolotareff et A. Cerclé (Sous la dir. de), Pour une alcoologie plurielle, Paris, L’Harmattan, 1994, p. 17.
2 Pour un aperçu général sur les approches en sciences naturelles, voir Bernard Hillemand, L’alcoolisme, seconde édition, Paris, PUF, 2000, collection Que Sais-Je ?
3 Diwght B. Heath, Anthropology and Alcohol Studies : Current Issues, Annual Review in Anthropology, vol. 16, 1987, pp.99-120.
4 Alphonse D’Houtaud, Préface, in : T. Fillaut, et al., Histoire et alcool, Paris, L’Harmattan, 1999 (Collection Logiques Sociales), p. 10.
5 Alphonse D’Houtaud, op. cit., p.11.
6 Comme l’a souligné en 1993 Véronique Nahoum-Grappe dans son texte récapitulatif, Alcool et sciences sociales en France, in : J.P. Zolotareff et A. Cerclé, op. cit., pp. 107-113.
7 C’est d’ailleurs le titre d’une revue et d’un ouvrage.
8 J. P. Zolotareff, Ni langue de bois, ni gueule de bois, in J.P. Zolotareff et A. Cerclé, op. cit., pp. 8-9.
9 J-C. Sournia Histoire de l’alcoolisme, Paris, Flammarion, 1986, p.9
10 Les nombreux travaux de V. Nahoum-Grappe sur la question illustrent parfaitement ce point.
11 Cf. Michel Foucauld, Histoire de la folie à l’âge classique (1961), Paris, Gallimard, 1976.
12 Roland Lefebvre, Michel Legrand, Boire après l’alcoolisme, Psychotropes, Revue Internationale des Toxicomanies et des addictions, vol. 9, n°1, 2003, pp.7-26.  
13 Robert Nash Parker, Kathleen Auerhahn, Alcohol, Drugs, and Violence, Annual Review of Sociology, vol. 24, 1998, p.307.
14 B. Hillemand, op. cit., p.9.
15 Selon les données du World Drink Trends de 2003.
16 Données présentées dans la presse française, entre autres par Jean-Michel Dumay, Vaincre l’alcool, Le Monde, 18 juin 2004.
17 Cf. Mission Interministérielle de lutte contre la drogue et la toxicomanie, Rapport officiel : Plan triennal de lutte contre la drogue et de prévention des dépendances (1999-2000-2001), Paris, La Documentation Française, 1999.
18 Kari Poikolainen, Epidémiologie : diversité culturelle des manières de voire et mortalité alcoolique, in : J.P. Zolotareff et A. Cerclé, op. cit., p. 53
19 Kari Poikolainen, op. cit., p.51.
20 J-C. Sournia, op. cit., p.7.
21 B. Hillemand, op. cit., p.4.
22 Op. cit., p.9
23 Cf. Les analyses de Robert Chapuis, L’alcool, un mode d’adaptation sociale ?, Paris, L’Harmattan, 1989, collection Logiques Sociales.
24 Pierre Bourdieu, La distinction, Paris, Ed. de Minuit, 1979.
25 Daniel Bailly, Jean-Philippe Parquet, Les conduites d’alcoolisation chez l’adolescent, Tome 1 : rapport de psychiatrie, Paris, Milan, Barcelone, Bonn, Editions Masson, 1992.
26 Pour un panorama général, voir : M. Grant, et J. Litvak, (Eds), Drinking Patterns and Their Consequences, Washington, Taylor & Francis, 1998.
27 Ethnologie des anciens alcooliques. La liberté ou la mort, Paris, Presses Universitaires de France, 1996.
28 Manières de vivre, manières de boire. Alcool et sociabilité sur le port, Paris, Imago, 1989.
29 Données récentes de l’Observatoire Français des Drogues et des Toxicomanies présentées dans Recherche & Alcoologie : Lettre d’information de l’IREB, n°26, décembre 2003.
30 Cf. Recherche & Alcoologie : Lettre d’information de l’IREB, op.cit.
31 Le boire et l’ivresse dans la pensée sociale sous l’Ancien Régime en France (XVIe-XVIIIe siècles), in : Histoire et alcool, op. cit., pp.18-20.
32 Tobie Nathan, ‘Bacchus est alcoolique et le grand Pan est mort’, Préface à C. Levot-Ifrah, M. Mathelin, V. Nahoum-Grappe, De l’ivresse à l’alcoolisme. Etudes ethnopsychiatriques, Paris, Dunod / Bordas, 1989.
33 « Les » santés du crocodile en larmes, ou quelques hypothèses sur l’histoire des buveurs, in : Guy Caro (Sous La dir. de), De l’alcoolisme au bien boire, T.1, Paris, L’Harmattan, 1990, p.109.
34 Ici entendue comme inscription dans une pensée rationaliste telle qu’elle a émergé et s’est développée comme idéologie dominante en Occident, et non pas comme pensée rationnelle radicalement opposée à une pensée irrationnelle longtemps et à tort attribuée aux « primitifs ».
35 La complexité des manières de boire et des problèmes d’alcool, in : Guy Caro (Sous La dir. de), De l’alcoolisme au bien boire, T.1, Paris, L’Harmattan, 1990, pp.56-57.
36 A travers le cas « Lucien », in : Manières de vivre, manières de boire, op. cit., pp. 117 et suiv.
37 R. Chapuis, op. cit., p.114. Cette thèse est dérivée des travaux américains déjà datés de R.F. Bales (1946) et C. R. Snyder (1958), qui font plus ou moins directement écho aux thèses durkheimiennes.
38 Une idée défendue par R. Lefebvre et M. Legrand, op. cit., p. 24.
39 S. Fainzang, op. cit., p.7.
40 Vers une anthropologie du boire, in : Guy Caro (Sous La dir. de), De l’alcoolisme au bien boire, T.1, Paris, L’Harmattan, 1990, pp. 70-71.
41 V. Nahoum-Grappe, Histoire et anthropologie du boire en France du XVIe au XVIIIe siècles, in : C. Le Bot-Ifrah et al., op. cit.,  p.164.
42 Op. cit., p. 157.
43 J-P. Castellain, Vers une anthropologie du boire, op. cit., p.71.
44 P. Le Guirriec, Alcool, culture et personnalité, in : Guy Caro, op.cit., p.149.
45 Ce que fait par exemple Martine Châtelain-Comtois en explorant Les mots du vin et de l’ivresse (Paris, Ed. Belin, 1984)
46 L'Origine des manières de table, Paris, Plon, 1968.
47 L’Homnivore : le goût, la cuisine et le corps, Paris, Odile Jacob, 1990.
48 V. Nahoum-Grappe, La culture de l’ivresse. Essai de phénoménologie historique, Paris, Ed. du Quai Voltaire, 1991 (Collection Histoire), p. 12.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Lionel Obadia, « Le « boire » », Socio-anthropologie [En ligne], 15 | 2004, mis en ligne le 15 juillet 2006, consulté le 23 juillet 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/421 ; DOI : 10.4000/socio-anthropologie.421

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Auteur

Lionel Obadia

Faculté de sociologie et d’anthropologie, Université Lyon 2 - Lumière

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