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Le clonage en question : science, éthique, représentation sociale

Entretien avec le Professeur Henri Atlan
Jacques Saliba

Notes de la rédaction

Entretien réalisé par Jacques Saliba, le 10 décembre 1998, avec le Professeur Henri ATLAN, Médecin-biologiste, Directeur d’études à l’EHESS, membre du Comité consultatif national d’éthique pour les Sciences de la vie et de la santé

Texte intégral

J.S. Biologiste, mais aussi philosophe, vous questionnez les rapports que les sciences biologiques entretiennent avec l’éthique. Votre inscription dans plusieurs champs institutionnels et de savoirs, vous paraît-elle plus pertinente pour aborder les questions relatives au clonage ?

H.A. La plupart des scientifiques n’y réfléchissent pas seulement en tant que scientifiques, mais aussi en tant que citoyens et en personnes « naturellement éthiques » qui projettent, sur ces questions, leurs convictions et leurs traditions de pensée.

J.S. Y a-t-il un débat de citoyens sur cette question ?

H.A. Ça commence et c’est indispensable. Les questions d’éthique médicale ne peuvent pas seulement être menées par les scientifiques et les experts. Elles ont des enjeux sociaux qui débordent les techniques qui les créent. Ni les techniques, ni les sciences, d’où ces techniques sont dérivées, ne donnent les moyens de résoudre les problèmes qu’elles posent.

J.S. Comment les scientifiques définissent-ils le clonage ?

H.A. Le mot clonage est maintenant utilisé pour désigner une forme éventuelle de reproduction humaine. Il fait suite aux succès qui ont montré qu’il était possible de reproduire, de manière non sexuée, des mammifères à partir d’organismes déjà différenciés. Mais, ce mot de clonage est utilisé depuis très longtemps en biologie et en médecine pour désigner la reproduction de cellules génétiquement identiques. Utiliser le même mot pour parler de reproduction d’organismes est un facteur de confusion qu’il faut commencer par lever.

Il s’agit de techniques qui consistent à ôter le noyau de cellules, déjà différenciées, d’un organisme adulte et à le transférer dans un ovule énucléé. Cet œuf, reconstitué à partir du cytoplasme de l’ovule et du noyau provenant d’une cellule adulte, se comporte comme un embryon et va donner un être qui sera génétiquement identique à celui d’où le noyau a été prélevé. D’un point de vue biologique, cela représente l’équivalent de ce qui se passe dans la nature, lors du bouturage, pour les plantes. Cette technique de reproduction, n’existant pas dans l’ordre naturel pour les mammifères, n’a été réalisée que depuis deux ans sur une brebis, puis sur une génisse et sur des souris. Certes, depuis une dizaine d’années, des essais partiellement réussis avaient été réalisés chez des batraciens, mais la communauté scientifique s’accordait à penser que cette opération était techniquement impossible chez les mammifères. Le succès récent, sur ces derniers, a contredit de façon très spectaculaire ces prédictions qui reposaient sur une certaine conception des mécanismes du développement embryonnaire. Tout un horizon s’ouvre à la recherche ! Pour cette raison, aucun scientifique n’envisage d’arrêter les travaux sur le clonage reproductif, par transfert de noyau, chez l’animal. On en attend une meilleure compréhension des mécanismes du développement embryonnaire et l’on prévoit des applications importantes d’ordre médical, pharmaceutique et industriel.

J.S. Il y a donc des enjeux scientifiques et médicaux ?

H.A. Évidemment. Mais à partir du moment où c’est faisable chez les mammifères, pourquoi, moyennant un progrès dans la technique, ne le serait-ce pas chez l’homme ? D’où des questions de nature éthique. Est-il légitime d’utiliser cette technique dans l’espèce humaine ? Faut-il faire naître, par ce moyen, des bébés ? C’est de cela qu’il s’agit et non de se demander si on est en droit de cloner des cellules humaines ou des organes… Actuellement, la totalité des comités d’éthique, nationaux et internationaux, y compris le comité d’éthique national américain, ont tous recommandé d’interdire, de façon plus ou moins absolue, définitive ou temporaire, l’utilisation de cette technique comme méthode de reproduction dans l’espèce humaine.

J.S. Sur quels principes cet interdit des comités d’éthique repose-t-il ?

H.A. Il y a un principe unanime : la technique n’a pas encore fait la preuve de sa sécurité, même chez l’animal. En effet, rien ne garantit que les enfants qui naîtraient de cette façon seraient normaux au regard de leur développement et de leur vie adulte. D’autres réflexions vont au-delà et recherchent des raisons strictement éthiques. Certains sont catégoriques dans l’interdit. D’autres pensent que dans certaines circonstances exceptionnelles, qu’il s’agirait de définir dans le détail, cette technique pourrait être appliquée à l’homme. C’est d’ailleurs la première fois dans l’histoire des techniques de reproduction artificielle ou de procréation médicalement assistée que la question de la légitimité de la technique se pose avant même d’être réellement appliquée.

J.S. Si la réflexion éthique anticipe l’application éventuelle de cette technique à l’homme, n’est-ce pas en raison de ses enjeux scientifiques et sociaux ?

H.A. En alertant l’opinion publique dans le monde entier, le succès du clonage sur un mammifère a fait, brutalement, prendre conscience que cela pouvait être possible, demain, chez l’homme. Dans la semaine qui a suivi l’annonce du succès de Dolly, Clinton et Chirac, chacun de leur côté, ont demandé aux comités d’éthique respectifs de donner un avis sur le caractère légitime ou non de cette technique.

J.S. Cette technique n’a-t-elle pas, avec les possibilités qu’elle laisse entrevoir, réveillé des fantasmes d’immortalité et d’autoengendrement, inscrits dans de nombreux mythes ? Pourquoi la communauté scientifique s’est-elle fait l’écho de cette émotion collective ?

H.A. La nouvelle a déclenché, dans l’opinion publique, à la fois une horreur irréfléchie et une fascination. Un certain nombre de gens, prêts à payer des dizaines de milliers de dollars, se sont portés candidats pour que des membres de leur famille, ou eux-mêmes, soient clonés. Cette réaction passionnée, « pour ou contre », a agité les comités d’éthique et a provoqué l’urgence de la réflexion.

J.S. La « fascination » côtoie « l’horreur » ! D’où vient la force de cette ambivalence ?

H.A. Cette ambivalence a atteint un sommet avec la perspective de clonage reproductif humain. Mais ce n’est que l’aboutissement de la même ambivalence à l’égard de tout ce qui est génétique. L’idée que les gènes seraient dépositaires de ce qu’il y a de plus sacré dans la vie a resurgi dans les représentations. Le soi-disant patrimoine génétique ! Alors que ce n’est ni un patrimoine, ni un sanctuaire. L’accumulation des produits d’une mauvaise vulgarisation scientifique a eu un effet boomerang. Le grand public, persuadé que ces techniques vont aboutir à faire des copies conformes, comme des photocopies d’individus, a été à la fois horrifié et fasciné, et d’une manière bien plus grande encore qu’à l’égard du « tout génétique ». En fait, l’identité génétique n’implique pas du tout l’identité des personnes.

J.S. Voulez-vous dire que la pensée du déterminisme génétique a été prégnante dans les représentations, occultant les autres facteurs qui participent à la constitution des caractères spécifiques de la personne ?

H.A. Effectivement. Et les collègues biologistes ont une part de responsabilité dans la mesure où ils n’ont pas assez insisté, durant ces trente dernières années, sur les déterminants non génétiques de la personne. Je pense non seulement à ceux qui relèvent de l’environnement mais aussi à tous ceux qui, bien que biologiques, ne sont pas génétiques. La cellule n’est pas constituée que de gènes, mais aussi d’un cytoplasme et d’autres molécules qui participent de l’activité biologique. Ainsi, deux jumeaux, qui ont les mêmes gènes, ne sont pas identiques tant sur le plan de leur environnement culturel et de leur histoire que sur le plan biologique. Certes, dans le clonage, l’identité génétique est réelle, mais elle n’implique pas une identité biologique complète. Elle suppose, comme chez les vrais jumeaux, une ressemblance dans l’apparence physique. Cette hypothèse, que tout le monde accepte pour le moment, n’est pas absolument certaine. Par contre plusieurs descendants qui proviendraient d’un seul œuf cloné qui aurait été ensuite divisé se ressembleraient entre eux comme de vrais jumeaux. Mais ils ne seraient pas identiques pour autant.

J.S. La transmission d’une ressemblance physique joue-t-elle un rôle important dans les représentations sociales du clonage ?

H.A. L’apparence physique est importante dans la reconnais­sance des personnes. La valeur symbolique du visage, comme celle du corps, sert de support à l’image de l’identité physique, psychique et sociale.

J.S. Ce n’est pourtant pas pour cette seule raison qu’a été prise l’interdiction de l’application de ces techniques à l’espèce humaine ?

H.A. Le caractère non sexué de ce mode de reproduction constitue, pour certains (c’est le cas au comité d’éthique français) une rupture par rapport à toutes les autres techniques de procréation artificielle qui continuent, elles, à être sexuées. D’autres pensent, au contraire, qu’il n’y a pas rupture mais continuité. Il y a aussi des raisons qui ont trait aux motivations. Pour répondre à quels mobiles cette technique serait-elle appliquée à l’espèce humaine ? Dans la plupart des cas ce sont des raisons fantasmatiques qui projettent des images d’immortalité et de réincarnation sur les gènes qui, en fait, ne sont que des molécules. On peut respecter les croyances en l’immortalité de l’âme ou en la réincarnation mais à condition de ne pas les projeter sur les ADN. C’est un mélange des genres qui est difficilement admissible. Si la médecine et la biologie devaient se mettre au service de ces fantasmes, elles auraient un voisinage dangereux avec les para-sciences.

J.S. Si, techniquement, il devient possible de produire ainsi un bébé, ne peut-on s’inquiéter de savoir ce que va être cet enfant en tant que sujet humain ?

H.A. Il faut distinguer la réalité biologique de cet enfant de celles qui concernent les représentations sociales, celles du moi comme celles d’autrui. Comment les autres vont voir cet enfant et comment lui-même va se percevoir, sachant qu’il a été produit d’une façon différente de celle de la plupart des êtres humains ? Un des représentants du comité d’éthique national américain (il s’agissait d’un représentant de l’Église catholique) a eu cette formule remarquable : appliquer cette technique à l’espèce humaine serait une offense à la dignité humaine (c’est la raison pour laquelle il s’y oppose violemment). Par contre, si c’était fait, il n’existerait aucune diminution de dignité humaine dans le produit éventuel de l’application de cette technique. L’individu fabriqué de cette façon-là serait un être humain à part entière. Ne pas définir ainsi une personne qui serait clonée lui ferait courir le risque d’être au service d’un génome particulier et d’être ainsi considérée comme l’instrument d’un projet totalement étranger à elle-même. On serait face à une sorte de dérive néo-esclavagiste. À cela certains rétorquent qu’il faudra à ce moment éduquer la société de telle manière que tout le monde regarde cet être comme une personne normale.

J.S. Être le produit atypique de la reproduction humaine représente-t-il le risque majeur ?

H.A. Supposons un homme complètement stérile dont sa femme voudrait absolument un enfant, biologiquement, de lui. Avec cette technique, cela pourrait être possible. Il y aurait mélange entre un noyau de cellule de lui et l’ovule de sa femme. L’enfant qui naîtrait serait un garçon génétiquement identique à son père. Il lui ressemblerait comme un frère jumeau, avec naturellement un problème de génération. Certains disent, pourquoi pas ! Mais le comité d’éthique français pense préférable de ne pas risquer de s’exposer à des risques sociaux seulement pour résoudre un cas qui reste exceptionnel. Cela correspondrait à ce que l’on peut appeler un acharnement procréateur.

J.S. L’argument éthique peut-il se dresser contre les avancées de la science ?

H.A. Le fait d’interdire de faire naître des bébés avec cette technique n’a rien à voir avec la recherche actuelle sur le clonage non-reproductif, qui consiste à fabriquer des cellules en vue d’applications diverses sans grossesse et sans naissance. Ceci n’a rien à voir avec le clonage reproductif humain. Pour une greffe de moelle osseuse, on peut fabriquer des cellules souches qui seraient les mêmes, sur le plan génétique, que celles du receveur. En quoi est-ce différent des autotransfusions ? Il n’y a que l’Église catholique qui s’oppose à toute manipulation de cellules embryonnaires humaines. Même dans ce cas le problème est radicalement différent que de s’interroger sur le devenir du bébé qui va naître. Il n’y a de commun que le mot « clonage ».

J.S. Il devient, alors, un signifiant et se trouve, ainsi, associé aux craintes et aux désirs à l’œuvre dans notre culture. Mais quelle est la position des autres religions ?

H.A. Des religions comme l’islam, le judaïsme ou le protestantisme, ne sont pas, à ma connaissance, fortement opposées à l’utilisation de cellules embryonnaires à des fins médicales et thérapeutiques. Seule l’Église catholique se montre réticente au point d’en faire un problème fondamental. Par contre, l’autre question, qui consiste à faire naître des bébés par clonage, rencontre l’opposition non seulement de l’Église catholique mais des autres religions aussi. Leurs positions, cependant, s’expriment de manière moins frontale et tiennent compte de l’opinion des médecins sur l’utilité médicale éventuelle de cette technique.

J.S. N’est-ce pas une manière de renvoyer la responsabilité au médecin, donc, à l’expert ?

H.A. Non. On renvoie la responsabilité au médecin seulement pour montrer que la technique pourrait avoir une utilité. Après, les représentants religieux se réserveraient le droit de dire si c’est admissible ou pas. Échaudés par les techniques précédentes de procréation médicalement assistée, ils ne veulent pas être pris au dépourvu en défendant une position restrictive qui, un jour, serait démentie. Personne, aujourd’hui, ne remet en question le bien-fondé des procédés de PMA. Comme la technique du clonage reproductif humain n’est pas, actuellement, disponible, la question est plutôt de savoir s’il est légitime ou pas de faire ce qu’il faut pour qu’elle devienne applicable à l’espèce humaine.

J.S. Mais, face à l’expert, quelle est la place du citoyen ?

H.A. Toute l’orientation des comités d’éthique est de faire en sorte que cette question ne puisse être abordée seulement entre experts. La fonction de ces derniers n’est que technique. Les dimensions philosophiques, morales, religieuses, culturelles... de ces problèmes doivent être débattues par des non-experts. D’ailleurs la création des comités d’éthique correspond aux besoins reconnus par les spécialistes eux-mêmes de décisions qui ne soient pas prises que par eux seuls. À moins de fabriquer de nouveaux experts en éthique médicale ! Dérive qui se manifeste aux États-Unis où existe la profession de bio-éthicien.

J.S. Quels liens établissez-vous entre ces diverses représenta­tions sociales que vous avez mis en avant et la réalité construite par la Science ?

H.A. Les représentations sociales dépendent très fortement de ce que les scientifiques disent sur ce qu’ils font, par l’intermédiaire des journalistes. En effet, le troisième terme de la question est celui de la transmission des connaissances scientifiques dans la société. Les médias utilisent le scientifique, et les scientifiques, les médias. Dans le couple journaliste/scientifique, il existe trop souvent une connivence entre les deux, chacun se servant de l’autre. Il faudrait, au contraire, que journaliste et scientifique se contrôlent réciproque­ment. L’éthique de la transmission des connaissances biologiques et médicales devient une question fondamentale.

J.S. L’interaction journaliste/scientifique ne crée-t-elle pas une situation nouvelle, avec un type particulier de discours ?

H.A. La réponse aux questions sur quoi et comment diffuser les connaissances est toujours : l’intérêt du public ! Mais qui fabrique cet intérêt du public ? En plus intervient le marché. Il faudrait des organismes de contrôle à tous les niveaux. Les journalistes eux-mêmes le demandent. Cette question se pose aussi aux Etats-Unis, mais dans une conception culturellement différente de la liberté individuelle.

J.S. Quel est le statut de ce discours médiatisé par rapport au statut donné, par la Science, à la Vérité ?

H.A. L’attitude antérieure, qui était, pour les scientifiques, de s’enfermer dans une tour d’ivoire, a évolué. Beaucoup de leurs travaux ont des répercussions sociales. Les scientifiques se doivent, donc, d’expliquer au public ce qu’ils sont en train de faire. Mais cette exigence fonctionne trop à la manière des services de relations publiques. Les scientifiques, comme l’armée, constituent un pouvoir et, comme pour l’armée, il serait catastrophique que ce pouvoir reste entre les mains de ceux qui le produisent. L’histoire de l’usage du mot clonage en est une bonne illustration. À l’origine ce mot n’était utilisé par les scientifiques que pour des cellules et pas pour des organismes. Le clonage d’individus était un thème de science fiction. Pourquoi, quand l’expérience de Dolly a marché, a-t-on appelé cela clonage ? Parce que, journalistes et scientifiques ont compris que, pour faire de la publicité sur cette action, il valait mieux parler de clonage que de transfert de noyau.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jacques Saliba, « Le clonage en question : science, éthique, représentation sociale », Socio-anthropologie [En ligne], 5 | 1999, mis en ligne le 22 juillet 2005, consulté le 26 juin 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/48 ; DOI : 10.4000/socio-anthropologie.48

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Auteur

Jacques Saliba

Université Paris X-Nanterre

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