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La patrimonialisation en Jordanie

D’une pratique coloniale à un instrument d’expression démocratique
Irène Maffi

Texte intégral

1La naissance de la Jordanie coïncide avec la fin de la Première Guerre mondiale, lorsque la Grande Bretagne et la France se partagent le territoire de l’Empire ottoman disparu. La Jordanie, à l’époque Émirat de Transjordanie, est créée en 1921 et soumise au gouvernement mandataire de la Palestine britannique. L’Émirat n’obtient l’indépendance qu’en 1946 et devient alors le Royaume hachémite1 de Jordanie. À partir des années 1950, l’État jordanien décide de commencer une politique culturelle visant à fabriquer une identité unitaire pour la population du Royaume qui a des origines différentes et qui, jusqu’en 1921, ne constituait pas une entité autonome2. Cette politique touche différents domaines, de l’éducation à l’archéologie, des musées aux traditions populaires, de l’art aux festivals culturels, de l’historiographie au tourisme etc. Une grande machine est mise en place par les autorités jordaniennes dans le but de constituer ce que certains auteurs ont appelé l’identité « pan-jordanienne »3. Il s’agit d’une identité inventée, construite par le haut, qui contient des éléments hétérogènes et qui vise à intégrer les nombreuses composantes culturelles, religieuses et ethniques de la population. L’identité jordanienne moderne est donc formée « de chiffons et de fragments », comme aurait dit Lowie4, qui ont été cousus ensemble selon un projet politique orchestré par les monarques hachémites. Ce projet vise en même temps à légitimer le pouvoir en place et à faire de la population de la Jordanie une communauté imaginée qui se reconnaît en tant que nation.

2Ce très court aperçu offre au lecteur la possibilité de situer les pratiques patrimoniales évoquées ici, en les insérant dans une histoire et un contexte national déterminés.

Des acteurs invisibles

3Il ne s’agit pas ici, en effet, de décrire les politiques de l’État jordanien5 mais d’analyser les pratiques et les discours d’autres acteurs de la scène nationale – qu’on ne peut comprendre qu’à condition de les mettre en relation avec la patrimonialisation officielle. Ceux-ci, quoique moins visibles que cette dernière, méritent d’être pris en considération, parce qu’ils ont contribué à multiplier et peut-être aussi à réorienter les processus de patrimo-nialisation dans le pays. Il s’agit d’une certaine manière d’acteurs en creux, dans la mesure où ils ne sont pas reconnus par les autorités locales en tant que tels et sont ainsi exclus des discours et des représentations officielles du patrimoine jordanien. Ils ne jouissent d’aucune visibilité nationale et se trouvent aux marges de la scène locale de la patrimonialisation. Ils sont également ignorés par les organisations internationales et les touristes qui tendent à s’orienter vers des lieux et des objets sélectionnés et indiqués par l’État. Pourtant, ces acteurs existent et agissent, contribuant à produire le patrimoine jordanien et les discours sur l’histoire et l’identité du Royaume. Ils sont souvent porteurs de contre-narrations vis-à-vis du discours officiel, de mémoires antagonistes ou parallèles qui ne trouvent pas nécessairement leur place dans les formes de la patrimonialisation officielle. L’intérêt pour ces acteurs tient à plusieurs considérations. Leur marginalisation amène à s’interroger sur les raisons de leur invisibilité et sur les enjeux politiques et culturels de leurs pratiques. Quelle est leur relation avec l’État jordanien, la nature de leurs pratiques ? Quel sens faut-il donner à leurs discours ? L’appartenance de ces acteurs à des milieux sociaux très divers est le signe que les pratiques patrimoniales ont pénétré en profondeur dans la société jordanienne, jusqu’au point d’être adoptées par des groupes très différents de la population. Quels sont-ils ? Quelle signification faut-il attribuer au succès du modèle patrimonial dans le pays ? Cela renvoie à la période coloniale et à leur relation avec les modèles culturels occidentaux, puisque le concept de patrimoine et les pratiques auxquelles il est lié sont nées et se sont développées d’abord en Europe. Pourquoi des modèles culturels et des pratiques imposés par les colonisateurs après la Première Guerre mondiale ont-ils été intégrés par l’État jordanien indépendant et plus particulièrement par la population autochtone6 ?

4Le propos est ici de décrire certaines pratiques patrimoniales et d’interpréter le sens que les acteurs « invisibles » de la patrimo-nialisation leur attribuent.

Les collectionneurs « mineurs »

5La première catégorie d’acteurs à considérer est celle que j’appellerai des collectionneurs « mineurs », c’est-à-dire des indi-vidus qui durant leur vie ont collectionné des objets, souvent de manière peu systématique, dont ils décorent leurs habitations. Ces objets qui les entourent constituent leur milieu affectif et cognitif et leur rappellent un univers invisible. En effet, ils font allusion à une identité, à une histoire, à une mémoire à la fois collectives et individuelles, auxquelles les collectionneurs s’identifient. Pour ces individus, les objets de la culture matérielle sont porteurs de sens, sont des objets sémiophores, comme le dit Krysztof Pomian7, dans la mesure où ils ont perdu leur fonction pratique pour devenir des objets doués de signification. Leur valeur ne dérive pas de leur nature matérielle, de leur destination originelle, mais du sens que les acteurs leur attribuent. Ce sens est le résultat d’une négociation entre les individus et le milieu social qui constitue le cadre culturel dans lequel s’inscrivent les choses ainsi que les acteurs. Afin d’illustrer cette catégorie d’individus, je vais décrire les pratiques d’une collectionneuse qui ne représente qu’une des multiples facettes du collectionnisme en Jordanie et qui appartient à un groupe bien spécifique de la société locale.

L. H. : une collectionneuse jordano-palestinienne

6En Jordanie, un groupe important de collectionneurs « mineurs » est constitué par une élite d’origine palestinienne. Ils représentent une composante spécifique de la population du Royaume ainsi qu’un groupe particulier au sein des Palestiniens de Jordanie. En effet, ils ne sont pas représentatifs de la population jordano-palestinienne dans sa totalité, mais seulement d’une partie de celle-ci, étant donné qu’ils vivent dans des conditions très différentes de celles que connaissent les réfugiés de 1948 ou les Palestiniens arrivés en Jordanie après la guerre de 19678.

7L. H. appartient à l’élite d’origine palestinienne de la capitale jordanienne. Issue d’une famille chrétienne de Jaffa, elle arriva en Jordanie très jeune, à la suite de la Première Guerre israélo-arabe (1948-49). Elle fit ses études universitaires aux États-Unis et devint ensuite l’une des premières femmes jordaniennes engagées dans la vie politique nationale et internationale. Elle occupa tour à tour le poste de conseiller du Ministre du tourisme, du Ministre des affaires étrangères, du Premier ministre, de l’ambassadeur jordanien aux Nations Unies, fut représentante de l’UNRWA et du PNUD (United Nations Development Project), et fut enfin longtemps membre du WTO (World Tourism Organisation). Elle résida pendant de longues années à l’étranger : à Paris, à New York, au Maroc, au Liban. Lors de notre entretien elle déclara avoir choisi de se consacrer à la vie politique afin d’aider son peuple, les Palestiniens, et d’être utile à son pays, la Jordanie. Comme la majorité de ceux qui appartiennent à sa génération et à son milieu, elle ne semble percevoir aucune contradiction entre l’acceptation de la nationalité jordanienne d’une part, et son attachement à la Palestine d’autre part. Ceci est à l’origine de l’engagement actif de L. H. vis-à-vis des réfugiés palestiniens auxquels elle continue à s’intéresser, bien qu’elle soit désormais à la retraite. Sa maison reflète de manière parfaite sa vie, ses intérêts et ses passions à travers plusieurs collections d’objets.

8En effet, c’est le plaisir esthétique, le désir d’accumuler des biens précieux et un certain goût pour l’exotique qui semblent avoir amené cette collectionneuse à transformer sa demeure en un musée. Parmi les nombreux objets qui enrichissent sa maison, elle possède une grande collection de boîtes en argent finement ciselées provenant du Maroc, de la Turquie, de l’Inde et de la Chine, ainsi que des samovars, des assiettes et des services de thé marocains en argent, une collection de bijoux anciens provenant du Yémen, de la Jordanie et du Maroc, une autre de vases en verre romains, une autre encore de poteries islamiques, ainsi qu’une collection de pièces archéologiques comprenant des bustes de statues, des parties de colonnes, des jarres, etc. qui viennent des principaux sites jordaniens. L’intérêt pour les pièces archéologiques s’explique, à mon avis, par le désir d’acquérir le prestige que ces pièces sont censées octroyer à leurs possesseurs, ainsi que par son long travail dans les institutions jordaniennes compétentes. Elle possède aussi des tableaux d’Ali Jabri9, le peintre et conservateur de musée qui a si bien documenté le patrimoine archéologique du Royaume. Tous les objets sont exposés dans des vitrines ou posés sur des meubles magnifiques de facture syrienne en bois et en nacre du XIXe siècle. Quant à la partie palestinienne de sa collection, si dans sa cuisine il y a de très nombreux objets en verre d’Hébron, elle est surtout constituée par une centaine de coussins brodés. Ces derniers proviennent soit du découpage d’anciennes robes soit de productions récentes, mais suivant le style ancien. De même, aux parois des chambres pendent en guise de tapisseries des bouts d’anciens costumes palestiniens, et dans le salon où L. H. reçoit ses hôtes les chaises ont été recouvertes avec ce qui reste d’anciennes broderies. Dans son désir de conserver et d’afficher son identité palestinienne, cette collectionneuse semble avoir adhéré au modèle condamné par d’autres collectionneurs qui consiste à découper des objets de la culture matérielle palestinienne, en détruisant ainsi leur intégrité. Si L. H. n’a pas hésité à réutiliser les anciennes robes démembrées pour décorer sa maison, en montrant peu de sensibilité pour la préservation du patrimoine palestinien, elle s’est néanmoins consacrée à la cause de son peuple à travers son engagement politique personnel. Le fait de ne pas avoir ressenti de contradictions dans son dévouement simultané à la Jordanie et au peuple palestinien se traduit peut-être symboliquement dans l’acceptation d’une culture palestinienne morcelée, inscrite dans un cadre plus vaste qui est celui de l’arabisme soutenu par la Monarchie hachémite. Ses collections semblent révéler une configuration géographique et culturelle encore plus vaste du Royaume hachémite, comprenant la totalité du monde islamisé de la Chine au Maroc. L’intérêt porté aux pays musulmans de la part de L. H., malgré son origine chrétienne, peut être interprété comme la reconnaissance de son appartenance à un univers culturel. La référence à l’Islam ne se veut pas prioritairement religieuse. Enfin, les collections de L. H. documentent les différentes étapes de sa vie, dans la mesure où elles représentent les pays dans lesquels elle a résidé au fil des années. La multiplicité des lieux représentés dans les collections reflète également une attitude culturelle très présente chez l’élite pales-tinienne en Jordanie et qui correspond à son mode de vie. En effet, les membres de cette élite sont insérés dans des réseaux transnationaux très importants, résident dans différents pays selon la période de l’année, possèdent plusieurs nationalités et circulent facilement entre les États-Unis, l’Europe et les pays arabes.

Le musée de famille

9Un autre exemple de pratiques patrimoniales privées et paral-lèles à celles de l’État est constitué par le musée de la famille M. Cette famille d’origine caucasienne est implantée en Jordanie depuis la fin du XIXe siècle10, de sorte qu’elle est bien intégrée dans la société locale. Les M. résidaient à l’époque où j’ai mené ma recherche dans une grande maison familiale à Suwaylih, une localité à la périphérie d’Amman, traditionnellement habitée par la commu-nauté circassienne. La figure principale de la famille est F.M. qui a été général des forces armées, ambassadeur et ami personnel du roi Hussein. Fier de ses origines circassiennes, il a été l’un des premiers en Jordanie à établir des rapports politiques et personnels avec le Caucase, tout en restant fidèle à la Jordanie et aux Hachémites11.

10À l’entrée de la maison des M., des signes marquent l’appartenance identitaire : cartes représentant le Caucase et vieilles photographies des membres de la famille avant leur arrivée en Transjordanie. Les cartes ainsi que les photos s’adressent clairement aux visiteurs plutôt qu’à la famille qui n’a pas besoin de se rappeler la géographie du Caucase ou de voir l’effigie de ses aïeux pour se souvenir de ses origines. Les objets les plus intéressants se trouvent dans l’un des grands salons où sont reçus les hôtes. Ici, de grandes vitrines occupent l’une des parois de la pièce. À l’intérieur de ces vitrines, plusieurs objets disposés selon un ordre précis constituent un sanctuaire de la mémoire : une petite collection de poignards de style typiquement caucasien, des grands colliers en argent qui étaient portés par les femmes, des vieilles photos de F. M. et de sa femme lorsqu’ils étaient jeunes. Un espace spécifique consacré aux médailles qui furent attribuées à F. M. et à son père qui était aussi un officiel dans l’armée illustre la valeur militaire des hommes de la famille. Observant ces objets, on remarque l’existence d’une division entre un espace de la tradition circassienne et un espace jordanien. Le premier montre l’attachement de la famille à ses racines géographiques et culturelles, tandis que le second est plus centré sur son histoire jordanienne. Étonnamment, les deux univers sont représentés en tant que moments différents d’une même histoire qui est caractérisée par la continuité. Cette cohérence est garantie par le maintien de l’identité caucasienne au sein du contexte jordanien, ainsi que par la perpétuation de la tradition militaire dont les médailles sont le témoignage. La valeur militaire et le courage sont en fait considérés comme le caractère fondamental de la tradition circassienne12.

11Dans le salon où sont situées ces vitrines, une autre paroi est occupée par une série de photos de F. M. rencontrant des personnalités politiques de la scène internationale : le Shah d’Iran, le président turc, Chang Khaï Chek, etc. En outre, il y a des portraits de F. M. avec le roi Hussein et d’autres membres de la dynastie hachémite. Lorsque je me suis retrouvée devant ces photos, j’ai eu l’impression de visiter un des musées d’histoire contemporaine jordaniens où, cependant, le héros n’était pas Abdallah ou Hussein, mais le propriétaire de la maison13. En effet, le mode d’exposition des photographies est le même, qui vise à mettre en valeur l’importance du personnage représenté à travers la reconnaissance internationale dont il a joui au cours de sa vie. De manière générale, l’exposition de ce salon semble imiter les musées hachémites à cause du type de photographies, de l’ordre qu’on leur donne et du sens que le visiteur est amené à leur attribuer. L’auteur de ce petit musée est F. M. même qui a ainsi voulu créer un espace d’identification pour lui et pour sa famille ainsi qu’un espace où il pouvait afficher son identité au regard des visiteurs. Cette exposition est à la fois un lieu de mémoire familiale et de groupe, incarné pour le premier par les photographies et les médailles de famille, pour le second par la collection de poignards et de décorations féminines en tant qu’objets représentant la tradition circassienne. À propos de la valeur des collections exposées chez les M., il est intéressant de remarquer que les objets de l’univers féminin représentent le Caucase, alors que les objets masculins se réfèrent plutôt à l’histoire jordanienne. En cela, il faut faire un parallèle avec les collections transjordaniennes et palestiniennes dans lesquelles les robes et tous les objets appartenant au monde féminin incarnent le passé immémorial et la tradition, devenant indirectement les symboles de l’essence identitaire des diverses communautés14. À l’exception peut-être des collections transjordaniennes où la mise en valeur de l’identité bédouine se fait aussi par le biais d’objets masculins, tels les instruments pour la préparation du café, les habits, les activités liées à certaines catégories d’animaux, etc., les objets appartenant à l’univers des hommes sont souvent exclus de la mise en scène de l’identité du groupe. Quant à l’identité palestinienne, les robes brodées, les parures, les bijoux, les châles, les instruments domes-tiques qui représentent autant d’objets féminins, sont les emblèmes principaux utilisés par les collectionneurs afin d’afficher leur identité ethnique. Un aspect non négligeable est que ces types d’objets sont collectionnés par des femmes, alors que les hommes se consacrent souvent à d’autres genres d’objets. Cependant, les hommes considèrent les objets rassemblés par les femmes comme représentatifs de l’identité du groupe auquel ils appartiennent, comprenant hommes et femmes. On pourrait en conclure que si rassembler l’héritage féminin est une tâche dévolue aux femmes, il est néanmoins reconnu comme patrimoine de groupe par les membres des deux sexes.

Le diwan d’Abd-al-Wahhab Tarawneh

12Une forme tout à fait particulière de patrimonialisation non officielle a lieu dans les madafat (sing. madafa). En Jordanie, la madafa est soit une partie de la maison du chef tribal soit un édifice indépendant qui appartient au clan ou au village. Traditionnel-lement, c’est un espace destiné à l’accueil des étrangers et des hôtes, comme l’indique la racine d-y-f d’où viennent les termes dayf (hôte) et diyafa (hospitalité). La madafa est un lieu de réunion pour les membres du groupe qui la possède, du clan, d’une section tribale ou d’une tribu entière. Il s’agit donc d’un espace communautaire qui garde néanmoins un caractère partiellement privé, étant donné qu’il est souvent lié à un chef ou à un groupe familial déterminé. Dans tous les cas, il se distingue clairement de l’espace étatique avec lequel il est pourtant en relation étroite. En Jordanie, diwan ou madafa sont souvent utilisés comme synonymes pour indiquer un espace de nature tribale qui est en relation et parfois en opposition avec l’espace étatique.

13Pour mieux comprendre les relations entre les pratiques patrimoniales au sein des madafat et la politique patrimoniale de l’État, je vais évoquer un exemple particulier qui illustre l’un des discours d’opposition à la Monarchie hachémite qui circulent en Jordanie. Je vais décrire le diwan de Abd-al-Wahhab Tarawneh qui se trouve à l’intérieur de l’ancienne maison de Hussein Bacha dans la vieille ville de Kérak, l’une des principales villes du Sud jordanien. Si l’édifice original date de la fin du XIXe siècle, il a été récemment enrichi de deux nouveaux étages, ce qui au premier abord rend difficile d’estimer son âge. Entrant dans la cour, on se trouve face à une ancienne porte en pierre sculptée. Sur la gauche une autre porte mène à l’ancien diwan de Hussein Bacha qui est aujourd’hui inutilisé. Mon guide, Hussein Tarawneh, petit fils du Bacha, s’est hâté de me dire qu’il avait fait inscrire cet édifice dans la liste des monuments historiques de Kérak, afin que sa valeur soit reconnue au niveau national. L’importance historique de cet édifice était, selon lui, destinée à recevoir une reconnaissance interna-tionale, puisque, il y a quelques années, Kérak avait demandé à être inscrite sur la liste du patrimoine mondial. Au-delà de leur véracité, ces affirmations sont significatives, parce qu’elles indiquent le degré de pénétration des pratiques patrimoniales au sein de la société jordanienne. Le discours de Hussein Tarawneh prouve que le patrimoine est devenu un moyen de légitimation puissant, un langage utilisé par les acteurs dans le but d’affirmer leur statut social ainsi qu’un moyen de faire valoir leur poids politique. Si nous examinons de plus près le cas du diwan de Hussein Bacha, un ancien opposant aux monarques hachémites, la valorisation de l’édifice par ses descendants constitue un défi et en même temps une tentative de dialoguer avec l’État jordanien et plus particulièrement avec la dynastie au pouvoir. En effet, la valorisation du bâtiment s’oppose ou est du moins à mettre en relation avec la patrimonialisation des « monuments hachémites », c’est-à-dire des édifices d’époque ottomane ou coloniale qui témoignent de l’histoire des membres de la dynastie en Jordanie15. Par exemple, un de ces monuments est le Palais du roi Abdallah à Ma’an qui, avant 1920, n’était autre chose que la gare locale du chemin de fer du Hedjaz16. La patrimonialisation actuelle de cet édifice est à mettre en relation avec le fait que le jeune Abdalllah y séjourna pendant quelque temps avant d’être nommé par les Britanniques chef du nouvel Émirat. Ces monuments tracent une géographie hachémite du territoire et racontent une histoire dynastique dont sont exclus plusieurs notables et chefs tribaux transjordaniens. La valorisation du diwan de Hussein Bacha s’inscrit dans cette dynamique qui est soit patrimoniale soit politique.

14Revenons à la madafa des Tarawneh. Par une deuxième porte on accède au diwan d’Abd-al-Wahhab Tarawneh. L’espace n’est pas très grand et ne semble pas être un lieu central dans la vie de la tribu. Il semble plutôt représenter l’héritage du rôle privilégié que le clan de Hussein Bacha avait joué au sein de sa tribu à la fin de l’époque ottomane. La revendication de la part des descendants de Hussein Bacha d’un rôle prestigieux au sein des Tarawneh et par conséquent face à l’État est l’élément clé qui permet de comprendre la permanence de ce diwan ainsi que la signification des objets qui y sont exposés. À l’intérieur de la salle, la paroi à gauche de l’entrée est entièrement consacrée à Hussein Bacha : de nombreux portraits du cheikh alternent avec des photographies dans lesquelles il est en compagnie de notables jordaniens. La majorité des photos remonte aux années 1920 et 1930. D’autres images témoignent de la partici-pation de Hussein Bacha aux congrès nationaux, événements centraux dans l’histoire politique de la Transjordanie. Dans la plupart des photos exposées, Hussein Bacha se trouve au centre de la scène. Toutes les photos sont accompagnées des noms des individus et des dates des événements documentés. Au centre de la même paroi, se trouve une sorte d’autel dédié à Hussein Bacha, constitué par un grand portrait du cheikh à un âge déjà mûr, habillé à l’arabe, accompagné des médailles qui lui furent accordées par le sultan Abdülhamid II pour son service à l’armée et comme repré-sentant au Parlement d’Istanbul. De chaque côté du portrait de Hussein, des photos plus petites représentent Habis Majali17 et le cheikh même, lorsqu’il était très jeune, habillé selon la mode de la capitale ottomane. La fonction fondamentale de cette sorte de « sanctuaire domestique » dans lequel « la mémoire se trouve à l’évidence magnifiée et sacralisée »18 n’est pas tant d’établir un lien individuel mais plutôt une relation collective avec le défunt. Il renvoie à l’histoire du clan et de la tribu plutôt qu’au rapport intime des membres de sa famille avec Hussein Bacha. La paroi en face est consacrée à Abd-al-Wahhab, le propriétaire du diwan et fils du cheikh. Tout en haut un tableau du peintre Ahmad Kurd Ali représente Hussein Bacha. À ses côtés, on trouve une photographie du roi Hussein et une d’Abdallah II, actuel roi de Jordanie. En dessous, au centre de la composition, une image d’Abd-al-Wahhab avec le roi Hussein est accompagnée d’autres portraits de Abd-al-Wahhab seul. De l’« autel » consacré à Hussein Bacha, les membres de la dynastie hachémite sont absents, laissant toute la place au passé ottoman. Ici, il s’agit moins de représenter un « temps des cheikhs »19, qui mettrait en valeur l’autonomie du pouvoir des « vrais » chefs tribaux – opposés à ceux d’aujourd’hui, moins légitimes – que de mettre en valeur le lien privilégié qui liait les Tarawneh au Sultan ottoman. La narration qui émerge du diwan d’Abd-al-Wahhab présente le prestige de la tribu et en particulier celui de Hussein Bacha dans sa relation avec le gouvernement d’Istanbul. Cette version va à l’encontre de la narration hachémite de l’histoire locale selon laquelle le pouvoir des chefs tribaux aurait été la conséquence négative de l’absence d’un pouvoir central fort. Derrière la valorisation du rapport avec le Sultan ottoman, on peut lire la prise de position de Hussein Bacha et de ses descendants vis-à-vis de la dynastie hachémite à laquelle, depuis les premières années de l’Emirat, le cheikh s’opposa fièrement. En effet, valoriser les rapports de Hussein Tarawneh avec le Sultan signifie passer sous silence l’influence hachémite dans le pays, et reconnaître une autorité extérieure différente de la dynastie. À ce propos, le petit-fils du Bacha, en décrivant la vie de son grand-père, me dit explici-tement qu’à cette époque les Hachémites étaient des pairs des Tarawneh, car ils siégeaient au Parlement ottoman comme ceux-ci. Si la mise en scène orchestrée par Abd-al-Wahhab Tarawneh vise à contester le discours hachémite, par exemple par le biais de la valorisation de la période ottomane20, elle s’inscrit également dans des logiques tribales et intertribales. En effet, d’une part le petit musée consacré à l’histoire de Hussein Bacha vise à réaffirmer le rôle dominant de cette branche des Tarawneh au sein de la tribu. D’autre part, la présence du portrait de Habis Majali, héros national et représentant illustre de sa tribu, rappelle les liens privilégiés entre les Tarawneh et les Majali, les deux tribus historiquement les plus importantes de Kérak.

Les musées domestiques

15Un phénomène populaire de patrimonialisation touche aujourd’hui une grande partie de la population jordanienne. Dès le début des années 1980, l’anthropologue américaine Linda Layne avait observé que les Jordaniens avaient commencé à montrer un grand intérêt pour les objets de la « culture traditionnelle ». En effet, pendant son séjour dans la vallée du Jourdain elle avait visité une exposition dans le Centre social de Krayma21 organisée par son directeur, un membre de la tribu locale des Abbadi, dans laquelle on mettait en scène les objets de la vie tribale. Il y avait tous les objets utilisés dans la vie quotidienne qui étaient parfaitement familiers à la plupart des visiteurs de l’exposition. Le caractère local de l’exposition se révélait dans le fait qu’elle avait été organisée dans un petit centre connu seulement dans la région et que les objets exposés étaient complètement dépourvus d’explications, dans la mesure où leur signification était immédiate pour leur public. Layne y perçoit une manière de réaffirmer la culture locale vis-à-vis de la représentation de l’identité nationale jordanienne à travers, pourtant, un instrument symbolique propre à la culture dominante : l’exposition. Elle y voit aussi une manière de consacrer la vie tribale locale, afin de transformer l’exposition en une source d’honneur pour le groupe. À cet aspect elle rattache également l’idée que l’exposition est une manière pour le groupe de « faire don » au roi de soi-même et donc d’établir un rapport de dépendance entre la tribu et le souverain22. Ceci est vrai non seulement dans le sens où le roi est celui qui donne et donc est le principal dispensateur d’honneur et de pouvoir, mais aussi dans le sens opposé selon lequel celui à qui on a donné quelque chose a une dette envers le donateur. Les objets exposés au Centre de Krayma étaient des habits brodés, des instruments pour la préparation du café, des fuseaux en bois pour tisser, mais aussi les ingrédients utilisés habituellement dans la préparation de la nourriture, etc. Or la plupart de ces objets coïncident avec ceux qui ont été patrimonialisés par l’État. Le fait de les choisir comme représentatifs de la culture locale indique que celle-ci a intégré l’image que le discours officiel a construite. L’adoption du paradigme patrimonial et de la pratique de l’exposition ne fait que confirmer la pénétration du discours étatique dans l’imaginaire local aussi bien que dans le tissu social. La diffusion de petits musées domestiques dans les maisons de beaucoup de Jordaniens constitue un phénomène parallèle qui mérite d’être analysé, tenant compte de ses relations avec la diffusion nationale du discours étatique sur le patrimoine. À l’époque où Layne menait son enquête, elle remarquait qu’il y avait « des collections d’objets folkloriques exposées dans les salons de plusieurs familles bourgeoises à Amman »23. Plus de dix ans plus tard ce phénomène semble s’être répandu jusqu’à toucher d’autres villes et même le contexte rural. Les observations d’autres chercheurs ainsi que ma propre enquête m’ont amenée à croire que la passion pour les objets de la culture traditionnelle ainsi que le désir de les exposer se sont fortement accrus dans les deux dernières décennies. La passion pour les objets s’est diffusée non seulement dans les différentes régions du pays, mais aussi au sein de couches sociales qui auparavant n’avaient pas été touchées par cet intérêt. Ainsi, à la fin des années 1990, les musées domestiques ne sont plus l’apanage de la haute et moyenne bourgeoisie, mais sont présents aussi bien dans les maisons de la petite bourgeoisie et parfois des habitants des villages.

16La typologie des objets exposés est la même, des tapis bédouins aux armes d’époque ottomane, des assiettes de paille décorées aux cafetières en cuivre, des bijoux bédouins en argent aux vêtements brodés, etc. En somme, les musées domestiques semblent mettre en scène l’identité nationale ainsi qu’elle est représentée dans l’imagerie produite par l’État. Évidemment des variations sur le motif sont possibles surtout dans le cas de la haute bourgeoisie de la capitale et des groupes d’origine non-transjordanienne. En effet, si les objets collectionnés et exposés ne font pas partie des produits de l’artisanat local, ils sont néanmoins utilisés par les Jordaniens et en tant que tels signifient l’identité locale. Les stéréotypes valent alors plus que la réalité du passé : la kufiyya à petits carreaux blancs et rouges24, quoiqu’elle ne soit pas du tout traditionnelle, est souvent exposée en tant qu’objet symbolisant l’ancienne culture trans-jordanienne25, les armes utilisées à l’époque ottomane, tout en étant souvent de production européenne, sont considérées incarner la culture guerrière locale, etc. Au-delà de leur authenticité, ces objets, en tant qu’objets patrimonialisés par l’État, servent de référence à une identité déjà bien établie, l’identité jordanienne officielle ou hachémite qui a été fabriquée par les Britanniques et la dynastie ou pouvoir. Malgré l’origine inventée de cette identité, les objets classés dans la catégorie de la culture traditionnelle sont désormais perçus comme authentiques par la population. Cela a été possible aussi grâce au fait que la culture officielle a repris des thèmes de la culture locale, bien qu’elle les ait décontextualisés et réinscrits dans une autre constellation de sens. D’où la possibilité pour certaines familles et certains individus de réclamer les objets patrimonialisés par l’État en tant que patrimoine familial, tribal ou local. Les armes exposées dans les musées domestiques sont souvent présentées comme celles du grand-père ou de l’arrière-grand-père, les tapis ont été tissés par la grand-mère, les bijoux appartenaient à la tante paternelle, etc. Le fait que ce soit vrai ou pas n’a aucune importance. Ce qui compte est que les objets appartiennent à la famille depuis longtemps et qu’en conséquence ils témoignent de sa continuité culturelle et matérielle. Le discours implicite est « nous sommes ici depuis le temps des ancêtres et les objets du patrimoine sont là pour le prouver ». Ces derniers sont les symboles matériels de cette appartenance à la patrie jordanienne. Evidemment, ce discours n’a de sens que s’il se réfère à la représentation officielle à travers laquelle on a déjà établi ce qui est traditionnel, local, authentique et ce qui ne l’est pas.

17Le degré de diffusion du paradigme patrimonial m’est apparu évident lorsque, cherchant des collectionneurs dans les villes jordaniennes, je fus amenée par des amis et des connaissances à rendre visite à des familles qui avaient élaboré de manière tout à fait originale la notion de turath (patrimoine).

Formes populaires de patrimonialisation

18Par exemple, une fois on m’amena dans le village de Birin qui se trouve entre Amman et Zarqa, où un homme très âgé appartenant à la tribu des Bani Hassan a constitué une sorte de musée personnel, ou pour mieux dire de dépôt, car la collection n’est pas destinée à être visitée et les objets n’y sont pas exposés dans un ordre déterminé. Toutefois, la volonté d’en faire un sanctuaire de la mémoire, préservant les objets qui faisaient partie du passé, est évidente. Cet homme, agriculteur depuis toujours, conserve dans une grotte artificielle, située à côté de son habitation, tous les anciens outils pour cultiver la terre : des charrues, des pelles, des râteaux, des tamis, les vieilles chaînes pour attacher les animaux, un sajj26 en métal pour cuire le pain sur le feu aussi bien que la lourde serrure et les clés rouillées de son ancienne maison. Cet exemple montre que la notion de patrimoine a pénétré d’une manière ou d’une autre même dans les couches sociales non urbaines et moins scolarisées.

19Un autre exemple de pénétration du modèle patrimonial, bien que complètement différent, est celui de deux sœurs âgées de Kérak, anciennes enseignantes, appartenant à une grande tribu chrétienne de la ville qui, ayant fait souvent des voyages, ont rempli leur maison de souvenirs et bibelots achetés dans chaque pays. Leur maison est bondée d’objets provenant de Singapour, de la Thaïlande, de la Grèce, de l’Egypte, de l’Italie, etc. Ils sont exposés soigneusement dans le but de témoigner des voyages faits par les deux dames et implicitement de leur expérience du monde et des cultures des autres pays. À côté de ces objets, elles possèdent des collections de pièces archéologiques jordaniennes et de la culture bédouine. Toute cette fantasmagorie d’objets est insérée dans une maison meublée en style occidental qui se veut moderne. Toutefois, au sous-sol, on découvre une salle meublée selon le « style bédouin » avec des tapis et des matelas disposés par terre le long des parois. Cette salle, qui est utilisée à peu près comme une madafa, représente la mise en scène de la tradition27. Sa présence montre le caractère ancien et moderne de la famille qui, tout en conservant les bonnes valeurs du passé, a su s’adapter à la modernité.

20Cette tendance à la bédouinisation d’une partie de l’espace domestique se remarque dans beaucoup de maisons. Elle semble correspondre, comme le remarque Layne, à l’adoption de l’identité nationale jordanienne ainsi qu’elle est représentée dans l’imagerie officielle. Sans compter qu’elle reproduit la structure des madafat où très souvent on retrouve la juxtaposition d’une salle arabe et une occidentale. Un anthropologue jordanien appartenant à une tribu de la région d’Irbid28 me racontait une fois que son père était en train de transformer le salon de sa maison en une qa’a ‘arabiyya (salon arabe) avec tous les objets rituels pour la préparation du café, les tapis bédouins, les matelas et les coussins, alors qu’il avait toujours eu un salon meublé dans le « style occidental ». À son avis, pour son père, c’était une manière d’affirmer son autorité au niveau local, revendiquant le rôle de cheikh à travers les objets qui sont censés incarner l’identité tribale traditionnelle.

Le patrimoine comme idiome politique 

21En guise de conclusion, j’aimerais m’arrêter sur l’itinéraire du paradigme patrimonial en Jordanie pour montrer le sort extra-ordinaire qu’il a connu. En Jordanie ainsi que dans la plupart des pays du Proche-Orient, les pratiques patrimoniales sont nées et se sont développées durant la période coloniale. Elles étaient des instruments de domination symbolique et matérielle, utilisés afin de légitimer la présence des colonisateurs29. Comme Benedict Anderson l’a magistralement montré30, les politiques patrimoniales ont fini par avoir des effets indésirables pour les occupants, dans la mesure où la constitution d’un patrimoine national a contribué à la naissance des mouvements indépendantistes. Si en Jordanie il n’y a pas eu de lutte anticoloniale, la naissance de l’idée d’un patrimoine national et par conséquent d’un peuple jordanien qui en serait le créateur et le propriétaire légitime remonte aux années du Mandat. Après l’Indépendance, le gouvernement jordanien adopte des pratiques administratives qui se situent dans un rapport de continuité avec la politique culturelle coloniale. Il est significatif que Gerald Lankester Harding, le directeur britannique du Département des antiquités, ait gardé son poste jusqu’aux années 1950. L’adoption et le développement de politiques patrimoniales de la part de l’État indépendant amènent à la diffusion de ces pratiques, sinon d’une véritable conscience patrimoniale, au sein de la société jordanienne. Durant les années 1980 et surtout 1990, le phénomène patrimonial semble devenir un instrument d’expression identitaire et politique privilégié31 qui montre la transformation profonde subie par ce modèle culturel d’origine exogène. À partir de ce moment, la notion de patrimoine est en quelque sorte intégrée par la société jordanienne et devient un instrument d’expression démocratique. Le patrimoine permet alors le développement de relations politiques entre les différentes composantes de la société civile ainsi que la création d’un dialogue entre les citoyens et l’État. D’instrument d’oppression coloniale le patrimoine s’est d’abord transformé en outil de l’affirmation de l’État postcolonial avant de devenir un langage capable d’exprimer l’adhésion, mais également et en même temps l’opposition ou la dissension vis-à-vis de la version officielle de l’histoire et de l’identité nationales. Les pratiques patrimoniales constituent un nouveau moyen d’entrer dans le jeu politique sans passer par les canaux conventionnels tels les partis politiques, les syndicats, les associations professionnelles32. Elles donnent la possibilité à chaque acteur de faire entendre sa voix, bien que souvent les narrations demeurent confinées à des milieux assez restreints, familiaux, locaux ou tribaux.

22Cependant les pratiques patrimoniales sont aujourd’hui très présentes au sein de la population et ont une nature multiple, dans la mesure où les interprétations en sont différentes. Les patrimoines fabriqués contribuent à faire naître différentes communautés imaginées, nationale, régionale, tribale, clanique, religieuse, tout en gardant un cadre de référence commun qui est celui des pratiques et des discours patrimoniaux de l’État.

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Bibliographie

B. Anderson, L’imaginaire national : réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme, Paris, Editions La Découverte, 1996.

L. Layne, The Dialogics of Tribal and National Identities in Jordan, Princeton, Princeton University Press, 1994.

I. Maffi, Pratiques du patrimoine et politiques de la mémoire en Jordanie. Entre histoire dynastique et récits communautaires, Lausanne, Payot, 2004.

J. Massad, Colonial Effects. The Making of National Identity in Jordan, New York, Columbia University Press, 2001.

L. Meskell, (ed.), Archaeology Under Fire. Nationalism, Politics and Heritage in the Eastern Mediterranean and Middle East, London and New York, Routledge, 1998.

A. Shryock, Nationalism and the Genealogical Imagination. Oral History and Textual Authority in Tribal Jordan, Berkeley and Los Angeles, University of California Press, 1997.

N. A. Silberman, Between Past and Present. Archaeology, Ideology and Nationalism in the Modern Middle East, New York, Holt & Company, 1989.

 - Digging for God and the Country, Exploration, Archaeology, and the Secret Struggle for the Holy Land 1799-1917, New York, Alfred Knoff, 1981.

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Notes

1 Du nom de la dynastie au pouvoir : les Hachémites. Originaires de La Mecque, ils furent les chefs de la Grande révolte arabe qui éclata durant la Première Guerre mondiale dans les provinces arabophones de l’Empire ottoman. Ils s’allièrent avec les Britanniques contre le Sultan ottoman, en échange de la promesse britannique de fonder un Royaume arabe uni. Trahis par leurs alliés, ils obtinrent cependant au début des années 1920 le trône d’Irak et celui de Transjordanie.
2 S’il est vrai que, avant 1920, la Transjordanie faisait partie de l’Empire ottoman, son territoire était partagé entre différentes provinces et différentes unités administratives. Sa population était en grande partie nomade ou semi-nomade et les villes très peu nombreuses.
3 Comme Jospeh Massad l’a montré, les Britanniques ont beaucoup contribué à « l’invention » de l’identité jordanienne durant la période mandataire. Toutefois, les Hachémites ne se sont pas bornés à s’approprier des modèles culturels et des pratiques administratives hérités des colonisateurs, mais en ont créé des nouveaux. Les pratiques et les représentations post-coloniales mises en place par l’État jordanien s’inscrivent dans des circonstances politiques nouvelles auxquelles les autorités ont su s’adapter de manière tout à fait remarquable, J. Massad, Colonial Effects. The Making of National Identity in Jordan, New York, Columbia University Press, 2001.
4 Robert Lowie, Traité de sociologie primitive, Paris, Bibliothèque scientifique, 1935.
5 Pour une analyse détaillée de ce processus, voir Irène Maffi, Pratiques du patrimoine et politiques de la mémoire en Jordanie. Entre histoire dynastique et récits communautaires, Lausanne, Payot 2004.
6 Si l’Empire ottoman avait déjà adopté une politique patrimoniale à la fin du XIXe siècle, la Transjordanie n’avait pas été touchée de manière importante par les pratiques de la Sublime Porte avant le début de la colonisation.
7 K. Pomian, Collectionneurs amateurs et curieux, Paris, Gallimard, 1987.
8 Il est très difficile de dire qui est palestinien en Jordanie. Les critères officiels utilisés par le gouvernement ont changé au fil du temps et les individus mêmes se considèrent jordaniens ou palestiniens selon leur parcours de vie, leur engagement politique, leur histoire familiale, etc. Des différences objectives existent entre les composantes palestiniennes de la population et sont liées aux circonstances historiques qui ont amené les individus d’origine palestinienne à s’installer dans le Royaume. À ce propos voir par exemple L. Brand, « Palestinians and Jordanians : a crisis of identity », Journal of Palestine Studies, 1995, XXIV, n. 4, pp. 46-61.
9 Ali Jabri, peintre, conservateur et intellectuel jordanien d’origine syrienne a été très actif dans la documentation et la préservation du patrimoine jordanien. Il est mort dans des circonstances dramatiques en 2002.
10 Les Circassiens et les Tchétchènes de Jordanie sont arrivés dans le pays entre la fin du XIXe et le début du XXe siècle suite à une politique de recolonisation de cette région de l’Empire orchestré par le Sultan ottoman. Voir S. Shami, « The Circassians of Amman : historical narratives, urban dwelling and the construction of identity », J. Hannoyer, S. Shami, Amman, ville et société, Beyrouth-Amman, CERMOC, 1996, pp. 303-321.
11 Son tombeau se trouve au palais de Raghadan, à coté de ceux des rois de Jordanie, au milieu des proches des Hachémites.
12 Le fils de F. M. me parlait avec fierté du fait que son grand-père et son arrière-oncle avaient été parmi les premiers à entrer dans l’armée de l’Émirat de Transjordanie. Il se rappelait leurs numéros d’immatriculation qui, étant au-dessous du 20, indiquaient leur proximité temporelle et symbolique avec le pouvoir. Leurs numéros indiquaient qu’ils avaient été parmi les premiers à s’enrôler dans l’armée transjordanienne et à prêter serment d’allégeance aux Hachémites.
13 Pour plus de détails sur les musées hachémites, voir Maffi, 2004.
14 Voir par exemple C. Pirinoli, Jeux et enjeux de mémoire : construction de l’État, commémoration de la nakba, mémoire et identité dans la bande de Gaza, Thèse de doctorat, Université de Lausanne, 2005.
15 Le chérif Hussein bin Ali, illustre représentant de la dynastie hachémite au début du XXe siècle, s’allia avec les Britanniques à la veille de la Première Guerre mondiale afin de combattre contre les Ottomans dont la politique de turquisation avait favorisé la naissance d’un mouvement indépendantiste dans les provinces arabes de l’Empire. En 1920, Abdallah, l’un de ses fils et l’un des chefs de l’armée arabe qui lutta contre les troupes ottomanes, entra en territoire transjordanien afin de marcher vers la Syrie dont les Français s’étaient emparé, malgré les promesses de fonder un royaume arabe gouverné par les Hachémites. Les Britanniques décidèrent alors de confier à Abdallah l’État transjordanien.
16 Chemin de fer construit par le Sultan ottoman au tout début du XXe siècle qui reliait Damas à Médine.
17 Officier supérieur dans l’armée jordanienne, très proche du pouvoir. Dans l’historiographie officielle, il est souvent présenté comme un héros national.
18 J.-H. Déchaux, Le souvenir des morts. Essai sur le lien de filiation, Paris, PUF, 1997, p. 193.
19 Expression utilisée par Shryock et Jungen pour décrire l’époque qui précède la fondation de l’Émirat hachémite. A. Shryock, Nationalism and the Genealogical Imagination. Oral History and Textual Authority in Tribal Jordan, Berkeley and Los Angeles, University of California Press, 1997.
20 Dans la version hachémite de l’histoire jordanienne, la période ottomane est représentée de manière très négative, perçue comme une période de décadence, de sous-développement, de désordre interne et de soumission à un gouvernement étranger. Pour plus de détails, voir I. Maffi, op. cité.
21 Ce centre se trouve au nord de la vallée du Jourdain.
22 L. Layne, The Dialogics of Tribal and National Identities in Jordan, Princeton, Princeton University Press, 1994, p. 132-137.
23 Op. cit., p. 140. Ma traduction.
24 Il s’agit d’un grand foulard porté normalement par les hommes.
25 Voir J. Massad, op. cit.
26 Il s’agit d’une sorte de bouclier en métal que l’on posait sur le feu afin qu’il devienne très chaud. La pâte d’eau et de farine était étalée directement sur le sajj et après quelques minutes de cuisson devenait ce pain très fin en forme arrondie qu’on retrouve encore aujourd’hui dans certains restaurants « traditionnels ».
27 La différence principale entre madafa et musée domestique est que la première est un lieu représentatif de la tribu qui est géré soit par un chef tribal soit par la tribu entière ou un de ses clans, tandis que le musée domestique est un lieu privé institué par une famille ou un de ses membres à l’intérieur de leur propre maison. Les deux lieux ont donc un statut et des fonctions différents.
28 Ville du nord de la Jordanie.
29 À ce propos voir L. Meskell, (ed.), 1998, Archaeology Under Fire. Nationalism, Politics and Heritage in the Eastern Mediterranean and Middle East, London and New York, Routledge, 1998 ; N. A. Silberman, Digging for God and the Country, Exploration, Archaeology, and the Secret Struggle for the Holy Land 1799-1917, New York, Alfred Knoff, 1981 et Between Past and Present. Archaeology, Ideology and Nationalism in the Modern Middle East, New York, Holt & Company, 1989 ; et aussi Shaw 2003.
30 B. Anderson, L’imaginaire national : réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme, Paris, Editions La Découverte, 1996.
31 Je me borne ici à prendre en considération un des aspects de la patrimonialisation. Le phénomène est évidemment beaucoup plus complexe. Par exemple, la patrimonialisation a également enclenché des processus économiques très importants liés aux flux touristiques locaux et internationaux (Hazbun 2002), aux projets de développement financés par des organisations internationales et aux investissements d’entreprises touristiques occidentales dans le pays.
32 Jusqu’aux années 1990, la vie parlementaire fut éteinte par le régime à cause de graves difficultés politiques internes et externes.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Irène Maffi, « La patrimonialisation en Jordanie », Socio-anthropologie [En ligne], 19 | 2006, mis en ligne le 31 octobre 2007, consulté le 29 mai 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/583

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Auteur

Irène Maffi

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