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Rites, compagnonnages et politique en 1848

Cynthia M. Truant

Texte intégral

1La controverse autour de l'unification des compagnon­nages en 1848 est à la fois un débat indissociable des valeurs attachées aux rituels et aux transformations du travail et un enjeu politique. Il apparaît, alors, que nombre de compagnons, à Paris, souhaitaient donner à leurs associations un caractère plus « moderne », plus proche des organisations fraternelles de la classe ouvrière. Ceci ne devait pas impliquer la disparition de l'énergie créative et du pouvoir de leurs rituels et de leurs traditions corporatives qui, souvent, remontaient au moins à la fin du seizième siècle. Les composantes et valeurs des compagnonnages relèvent de leurs milieux originels : l'église catholique, les confraternités et les pratiques artisanales des corps de métiers.

2Toutefois, pendant la Révolution, les compagnons ne purent ni ne s'attachèrent à leurs habitudes et comportements traditionnels. Ils intégrèrent, dans leurs associations, certains modèles politiques d'organisations sociales révolutionnaires ou post-révolutionnaires. Tout en se référant toujours à leurs propres valeurs, ils choisirent de plus en plus, pour leurs associations, le nom de « sociétés » et adoptèrent des terminologies bureaucratiques. Celles-ci renforcèrent leur modalité de fonctionnement, d'organisation et de communication. Une transformation radicale vers leur unification n'eut pas lieu quoique, pendant les premiers mois de 1848, une telle possibilité ait existé.

3Le 20 mars 1848, quelques huit à dix mille compagnons, relevant d'une vingtaine de sociétés, se rassemblèrent place de la République dans le but de réaliser une réconciliation historique entre les trois principales organisations compagnonniques. Leurs habits et chapeaux étaient richement ornés de rubans et d'écharpes colorés, autant de symboles de leurs nombreux métiers et sociétés. Dépassant ces particularités, les compagnons formèrent une longue colonne, bras joints, et s'avancèrent vers l'Hôtel de Ville. La presse était enthousiaste. La Gazette des tribunaux, un journal très critique vis-à-vis des rivalités et des querelles entre compagnonnages, considéra cette réconciliation comme : «  un des grands actes de l'histoire du compagnonnage (...) l' ordre le plus parfait n'a pas cessé une seconde d'être observé par cette belle légion de travailleurs. Ces milliers de “frères” réconciliés par un saint et solennel serment ont voulu rendre tout Paris témoin de ce grand acte1. »

4Qui étaient ces compagons, ces « frères » organisés dans ce qu'ils appellaient des « petites républiques » engagées dans la défense de la nouvelle République nationale, qu’ils nommaient « la Mère commune2 » ? Cette harmonie était un phénomène récent : moins de dix ans plus tôt, l'opinion publique considérait toujours les compagnons comme relevant d'un espace spécifique dans la société francaise, exotique et fascinant mais également dangereux.

Devenir un compagnon

5Mais qu’en est-il des origines et des particularités initiatiques du compagnonnage ? Elles dépendent d’au moins trois champs spécifiques : de l'importance des textes et des pratiques (orales ou écrites) pour l’individu ; de l'importance de la communauté du compagnonnage, de ses liens et de ses oppositions et, finalement, de la nature historiquement construite et changeante de ses pratiques et textes présentés comme immuables.

6S'agissant de l'individu, l'expérience transformatrice de l'initia­tion est étroitement liée aux phases séquentielles des processus rituels. On ne peut la traiter à part, compte tenu de son rattachement aux origines narratives du compagnonnage et de son insertion dans le processus rituel. L'initiation n'a pas seulement pour but de transformer l'individu. Elle crée des liens entre les nouveaux venus, entre ces derniers et tous les autres membres et ce contre les sectes rivales et contre les travailleurs qui ne sont pas compagnons.

7L'initiation, dans la plupart des sociétés compagnonniques, commence par la phase de séparation. Celle-ci extrait les novices de leurs habitudes sociales. La transition les prépare à leur future vie de compagnon. L'intégration les transporte dans une nouvelle société et leur enseigne pleinement les valeurs de celle-ci.

8Durant la phase liminale les traits du rituel sont ambigus. Ils ne relèvent pas ou peu de traits appartenant à un état antérieur ou futur. Ils ne peuvent être associés avec les rôles ou positions habituelles de la société d'où ils proviennent ou vers lesquels ils tendent. Dans le processus rituel, les novices perdent les liens normaux qui les unissaient à leur famille et parenté. Le rituel implique qu'ils oublient famille, pays, religion, en fait leur passé culturel et social. De plus, en tant que personne liminale, le novice ne possède plus rien. Les compagnons aspirants sont délestés en partie ou totalement de leurs biens ; leurs poches sont vidés, une partie de leurs vêtements est mise de côté. Ils ne doivent porter ni insigne ni titre pouvant être significatif. Les procédures humiliantes de l'initiation laissent les novices passifs, humbles et prêts à accepter les sanctions.

9De telles épreuves visent à effacer le statut antérieur du novice. L'effet cumulatif de ce stade a pour but de rabaisser la position des novices dans l'échelle sociale, leur retirant leurs anciens attributs sans leur en donner de nouveaux. Il faut préciser que ce statut infériorisant est passager, « un rabaissement pour aller plus haut3 ».

10Réintégré dans une nouvelle société avec de nouveaux droits et obligations, il est attendu du compagnon qu'il s'implique. Ceci induit l'apprentissage des normes et des valeurs du compagnonnage telles qu'elles étaient définies dans les récits originels. Théoriquement, le nouveau compagnon est reconnu comme un égal dans cette puissante fraternité masculine. Toutefois, on le prévient contre tout abus qu'il pourrait faire de ses nouveaux privilèges et connaissances. Il peut s'élever hiérarchiquement mais il doit apporter aide et « amour » à ses frères. Néanmoins, et certainement au début du dix-neuvième siècle, cette fraternité a pris une tournure plus hiérarchique que précédemment. Ceci est déjà visible, comme en témoigne un des comptes rendus les plus complets d'une initiation au dix-huitième siècle : celle des compagnons tourneurs du Devoir. Les tourneurs accordent beaucoup plus d'importance aux aspects de rang, de hiérarchie et de symbolique catholique que ne le font d'autres associations compagnonniques du XVIIe ou XVIIIe siècles. Toutefois quoiqu'ils demandent à ce que leurs membres soient catholiques et récitent des prières, les compagnons tourneurs ne ressentent pas le besoin, par exemple, de remplacer, dans leur interprétation du catholicisme et de ses pratiques, la Trinité par Maître Jacques (« père fondateur » des compagnons du Devoir). De fait les compagnons s'approprient et transforment les pratiques et termes catholiques à leur propres fins.

11L'initiation des tourneurs peut permettre d'illustrer le second et peut-être le plus fondamental but du processus rituel : la création d'une communauté de compagnons ayant pour fin de servir le mieux possible cette nouvelle société. Les récits de leurs origines et de leurs valeurs renforcent la structure de la communauté. L'analyse de ce rituel permet également d'étudier un troisième aspect : la nature historiquement construite et diverse de l'initiation des compagnons. Ce récit, tel qu'il est reproduit par Emile Coornaert, on le trouve dans les articles 41 et 42 du « Livre de règles des jolis compagnons tourneurs 4.» (1731).

12Lors de la fête de leur patron, saint Michel, tous les compagnons se réunissent pour la réception (aucun lieu ni époque ne sont indiqués). Les compagnons se tiennent suivant leur « tour (de rôle) et rang ». Toute personne ayant eu connaissance de quelques éléments pouvant aller à l'encontre de l'aspirant doit en rendre compte. Les candidats doivent être catholiques et en bonne santé. Le rôleur fait entrer le premier aspirant. Celui-ci se tient à la porte et doit demander, par trois fois, son entrée. A sa seconde demande, on lui met un bandeau sur les yeux et il reste ainsi durant la suite de la cérémonie, jusqu'à ce qu'il fasse son serment. L'aspirant a déjà retiré son chapeau et donné ses objets personnels, dont armes à feu et couteaux ! Chaque candidat est longuement interrogé sous la forme de questions et réponses chantés d'abord par le rôleur puis par le premier compagnon.

13Le candidat a été prévenu que la cérémonie lui couterait 25 francs (sic) et qu'il serait exposé à de « grandes épreuves » et de « grands dangers5 ». L'aspirant, agenouillé, fait le signe de la croix, récite le « Notre Père » et le « Je vous salue Marie », et se signe de nouveau. Après ces prières, l'aspirant doit parcourir sur les genoux la salle d'initiation, guidé par le rôleur et le « cottery » (ou coterie, terme proche de trésorier). Les épreuves sont ensuite effectuées « dans la manière accoutumée » mais le texte ne donne pas plus de détail. Puis le rôleur et le coterie retirent l'habit de l'aspirant, le disposent sur une table et allongent l'aspirant sur celle-ci. Tout ceci doit s'accomplir avec le plus grand sérieux. Les compagnons qui assistent doivent garder le silence sous peine d'amende, ce qui peut signifier que quelque relâchement puissent parfois avoir lieu. Le Premier nomme tous les compagnons présents et l'aspirant choisit un parrain. Vient alors le baptème : le Premier lève la main gauche au-dessus du visage de l'aspirant tout en prononçant les phrases suivantes : « Sur mon honneur et ma conscience, devant Dieu et devant les Compagnons, Enfant ! je te baptise au nom de Maître Jacques ! au nom des Compagnons ! » Ayant reçu son nom, l'aspirant boit de l'eau et du sel que lui donne son parrain.

14Lorsque, pour tous les aspirants, cette phase est terminée, on les conduit dans une autre pièce où chaque nouvel initié jure « serment de fidélité au Devoir ». La main sur un verre contenant de l'eau et du pain, ils promettent de ne jamais révéler « le Devoir ni à Père, ni à mère, ni à frères, ni à soeurs, ni parents, ni amis ou confesseurs, ni à qui que ce soit dans le monde sous peine de péché mortel ou damnation de mon âme !... » Les nouveaux compagnons répètent deux fois le serment avant de boire le vin, manger le pain et payer leur dû, puis tous les compagnons s'embrassent et se tutoient. Les plus anciens ont intronisé les nouveaux mais sans leur donner d'indication en ce qui concerne le statut de « compagnon fini », ce qui aura lieu dans une autre « Ville de Devoir ». Puis des cérémonies élaborées ont lieu, en liaison avec la fête de Saint Michel6.

15Les pratiques des compagnons impliquent, généralement, pragmatisme et mystère et plus particulièrement pour ce qui touche aux serments et secrets. En cas de procédures judiciaires, les compagnons abjurent souvent tout comme ils peuvent refuser de répondre aux interrogatoires policiers et refuser de donner leurs vrais noms. Ils préféreront souvent « battre aux champs » ou s'enrôler dans l'armée plutôt que de se rendre aux autorités7. Ces éléments de mystère et de secret devinrent un des éléments de l'identité du compagnonnage. Ils suscitèrent des oppositions entre groupes rivaux, entre compagnons et maîtres et entre compagnons, églises et autorités officielles. Cette situation n'était cependant pas immuable. Des maîtres ont pu être compagnons, des religieux ont pu protéger certains d'entre eux, des compagnons quitter leur confrérie. Un usage même limité du secret n'en renforçait pas moins la solidarité endogène. Le caractère mystérieux qui entourait l'initiation allait de pair avec la perception d'un nouveau statut social partagé seulement avec des « frères » choisis.

16Un sens plus large, politique, de la fraternité s'était développé pendant et après la Révolution, et les compagnons ne pouvaient pas y être insensibles. Par ailleurs, leur passage éventuel dans l'armée, à cette époque, ainsi que la compétition croissante, après 1815, venant d'autres associations de travailleurs telles que les sociétés d'aide mutuelle, conduisirent les compagnons à être moins obnubilés par leurs propres valeurs. Le rôle d'Agricol Perdiguier a été fondamental dans cette évolution. Ce compagnon du Devoir de liberté devenu critique et écrivain révéla certains secrets du compagnonnage. Son Livre du compagnonnage attira l'attention du public sur divers sectes et devoirs. Fortement influencé par les thèses sociales-démocrates et chrétiennes, Perdiguier s'attacha sans relâche à lutter contre les divisions du compagnonnage et ceci dans le but de susciter une association unifiée et puissante des travailleurs8.

1848 et le compagnonnage

17La réconciliation historique des sociétés compagnonniques, le 20 mars, s'inscrit dans le contexte de la déclaration de la délégation de compagnons faite au Gouvernement provisoire. Dépassant les rivalités antérieures, les compagnons déclaraient : « Si quelque jour, cette République que nous avons proclamée[,] la figure noircie de la poudre des barricades, avait besoin de notre appui pour repousser l'agression intérieure ou extérieure, toutes nos républiques n'en formeraient, sur-le-champ, qu'une seule, pour servir de bouclier à la Commune Mère, et la tyrannie n'arriverait jusqu'à elle qu'après avoir foulé nos corps ensanglantés9. »

18Le journal libéral La Démocratie pacifique souligna le fait que, le 19 mars, les compagnons charpentiers avaient tenu leur fête traditionnelle en l'honneur de Saint Joseph. Dans un sens cette fête était un catalyseur de la fraternité montrée le 20 mars : « Sous l'influence de la fête de la veille, et surtout d'une révolution faite au nom de la fraternité, les compagnons de tous les devoirs, rivaux et presque ennemis jusqu'à ce jour, se sont embrassés en abjurant toutes leurs querelles10. » Mais l'esprit du 20 mars s'étiola rapidement. Les compagnons rencontrèrent de nombreuses difficultés pour conformer leurs diverses sociétés tant aux idéaux exprimés dans la déclaration faite au Gouvernement provisoire qu’aux louanges émises par la presse.

19Le « Club des compagnons » devint le centre du mouvement d'unification. Cependant il n'y eut que 12 sociétés sur 20 qui envoyèrent un représentant à la réunion suivante du Club. La proclamation qui émana de délibérations tranquilles et modérées est loin de « la fusion radicale de tous les Compagnonnages » qu'espérait le secrétaire du Club : Toussaint Guillaumou, un compagnon cordonnier11. Les délégués exprimèrent leur souci de maintenir dans toute nouvelle organisation les traditions de leur devoir et métier. Pour la future confédération, ceci suscita des articulations institutionnelles ambiguës. Un membre du Club proposa la création d'un comité central réduit composé de sept membres permanents et d'un délégué de chaque société (article 13). Suivant cette proposition il y aurait des comités régionaux dans les principales villes du Tour de France. Le rôle particulier de ces comités étaient peu définis. Ces structures semblaient destinées plus à l'échange d'informations qu'à la prise de décision12.

20L'article 12 était pratiquement le seul à donner plus d'indications sur les finalités poursuivies. Il concernait les relations économiques entre compagnons de différents devoirs ou sociétés du Tour de France. L'article stipulait que tous les compagnons quel que soit leur rattachement pourraient travailler en tous lieux et qu'il n'y aurait plus de rivalités, échauffourées ou exclusions. Le texte prenait clairement en compte le fait que la concurrence entre ouvriers de la même profession faisait du tort à tous et profitait aux employeurs. Il décréta qu'aucune société n'aurait l'autorisation de travailler dans telle ou telle région si celle-ci acceptait de réduire les salaires demandés ou si elle voulait exclure une autre société13. Le but ultime était d'éviter la compétition et d'obtenir de meilleurs salaires et conditions pour tous les travailleurs.

21Les membres du Club des compagnons essayaient ainsi d'adapter leurs pratiques et leurs réflexions aux réalités sociales et économiques. Le contrôle de l'embauche n'en restait pas moins leur stratégie privilégiée. Cette option n'impliquait pas nécessairement une limitation du nombre des compagnons ou la perpétuation des divisions hiérarchiques (du novice au « compagnon fini »), mais les initiateurs de la déclaration ne réussirent pas à maîtriser ce problème. De même rien n'était dit au sujet de l'agrément, dans le compagnonnage, de travailleurs moins formés ou de la concurrence croissante en terme d'emploi entre ouvriers qualifiés. Le fait que ces enjeux ne soient pas abordés indique que même un compagnonnage réformé n'avait pas de stratégie en vue d'étendre son influence ou d’accroître le nombre de ses membres.

22Comme le Club des compagnons se réunissait en avril et en mai, des membres ainsi qu'un grand nombre de compagnons et autres travailleurs se joignirent à eux pour préparer la Fête de la concorde du 21 mai. Le Club avait envisagé une manifestation paisible et de masse de tous les métiers comme moyen de rassembler à nouveau, comme le 20 mars, un grand nombre de compagnons. Il espérait que cette démonstration de force pourrait apporter un élan suffisant pour dépasser les obstacles qui se dressaient contre l'unification. Les responsables espéraient également qu'elle encouragerait les compagnons à se joindre à la grande « famille des travailleurs », ce que Pagnerre leur avait fortement conseillé de faire le 20 mars14. Dénat, président du Club des compagnons, écrivit même une « Marseillaise des compagnons de tous les devoirs réunis ». Des milliers d'exemplaires furent imprimés et distribués sur le parcours du défilé du 21 mai. Dénat ne parlait pas de sang ou de levée contre le féroce ennemi mais de paix, d'amour et d'unité. En cela il s’inscrivait dans la rhétorique antérieure aux Journées de juin. Les compagnons dorénavent unis marcheraient sous le même drapeau et oublieraient leurs disputes antérieures :

 « Nous avons franchi la barrière, /Où la sainte Fraternité /Nous montrait de loin sa bannière /Dans les mains de la Liberté. (bis) /Si quelqu'un voulait par faiblesse /Refuser d'être notre ami, /Attendons qu'il soit affermi /Et guidons-le par la sagesse. »

23Le texte de Dénat, dans son appel adressé à des compagnons unis pratiquant la fraternité et criant « Vive l'égalité », exemple « sublime » pour le monde, associait l'amour chrétien à la vertu républicaine15.

24De fait, le 21 mai, Paris assista non seulement à une manifestation de compagnons mais à un défilé de masse de près de 300.000 travailleurs, hommes et femmes relevant de tous les métiers et les professions. Les classes ouvrières qui, de neuf heures du matin jusqu'à tard le soir, défilèrent à travers Paris apparurent aux observateurs comme inspirées de cette vision harmonieuse de solidarité et de valeurs partagées. Les articles de presse rendirent compte, en termes élogieux, de cette foule de citoyens, d'ouvriers, hommes, femmes et jeunes. La Démocratie pacifique, au vue des participants et des spectateurs, construisit et déconstruisit les oppositions : « La bourgeoisie et le prolétariat, le peuple et l'armée, les hommes et les femmes, toutes les classes de la population, de la nation française ont rivalisé d'enthousiasme, d'union, de dévouement à la patrie républicaine16. »

25L'importance de cet événement suscita un vif sentiment d'unité et d'égalité. Toutefois ceci ne fut qu'éphémère. Ce ne sera que quelques semaines plus tard que les travailleurs revinrent sur ces moments, les décrivant comme poignants mais emprunts de naïveté et condamnables. La Fête de la concorde fût la dernière des manifestations massive et non violente des classes ouvrières lors de la Révolution de 1848. Elle eut lieu dans le contexte d'un radicalisme croissant et quelques jours seulement après l'échec de l'occupation de l'Assemblée (le 15 mai). La veille, l'Assemblée avait commencé à débattre publiquement du sort des Ateliers nationaux. Dans les jours et les semaines qui suivirent, la colère et les craintes des travailleurs ne firent que s'accentuer. Les paroles d'unité et de modération de l'appel de Dénat n'étaient plus qu'un souvenir. Cependant la version de la Marseillaise de Dénat peut être considérée comme une des expressions significatives des premiers points de vue révolutionnaires en 1848. Malgré les élections d'avril, qui virent la mise en place d'une Assemblée conservatrice, les propositions de Dénat continuèrent, jusqu'en juin, à être partagées par un large secteur de théoriciens et d'activistes, travailleurs et classes moyennes, hommes et femmes. Mais l'abolition des ateliers le 21 juin et les mesures répressives liées aux insurrections du 24-26 juin ne laissèrent plus de place pour des négociations paisibles et une compréhension des besoins et des positions de la classe ouvrière.

Le compagnonnage après 1848

26Après les Journées de juin, et à quelques exceptions près pour le dix-neuvième siècle, les compagnons écrirent peu sur leur engagement dans la Révolution de 1848. Aucune tentative d'unification institutionnelle n'eut lieu avant la fin du siècle. La demande faite aux compagnons par Jean-Baptiste Edouard Arnaud, compagnon pâtissier, dans son mémoire de 1859, de « sacrifier leurs idoles sur l'autel du bon sens » resta sans suite17. Les compagnons ne pouvaient pas ou ne voulaient pas abandonner leurs rituels qui construisaient et opposaient leurs fraternités.

27Lorsqu’il insistait sur le fait que les rituels pouvaient encore unir le compagnonnage, Perdiguier pensait peut-être aux fêtes de 1848. Cependant, la grande scène de réconciliation de sa pièce de théâtre de 1862 : Les Gavots et les dévoirants (sic) n'était pas une remémoration des grandes journées compagnonniques de 1848 mais un nouveau modèle pour les « grandes fêtes » de ces associations18. La pièce était tirée d'un article écrit précédemment, en 1862, dans lequel Perdiguier faisait référence aux rixes violentes du compagnonnage (à cette date quasiment disparues) et s'attachait aux « sentiments de l'union et fraternité » visibles dans les fêtes des divers métiers de l'association19. Pour lui de telles fêtes organisées par un groupe mais y associant des membres de devoirs rivaux étaient autant d'occasions pouvant donner du temps aux compagnons afin qu’ils puissent se connaître, s'apprécier et se respecter20.

28La pièce Les Gavots et les dévoirants est construite autour d'un concours d'adresse entre sectes et autour de la condamnation apparente des amours d'un dévoirant pour la fille d'un gavot. L'action se situe dans les faubourgs de Bordeaux (ou de toute autre cité provinciale) et non à Paris. Quoique le sujet concerne le schisme ancien entre gavots et dévoirants et ses conséquences négatives, il n'aborde ni l'histoire récente (p.e. 1848) ni des réformes précises. L'action est centrée autour de la réconciliation de « familles » divisées qui retrouvent une unité par le biais d'un autre rite : le mariage. Le compagnon dévoirant épouse son amie, la fille d'un gavot, dans l'unité maintenant établie entre compagnons de ces devoirs. Une lithographie de Dorléans illustre cette union. Elle fait figurer au premier plan les femmes associées aux compagnons et au compagnonnage (mères, fiancées, femmes). Plus qu'une famille fraternelle, le compagnonnage devient une famille élargie où compagnons mariés, leurs « mères » et leurs pères fondateurs (Salomon, Maître Jacques et Père Soubise) peuvent tous jouer un rôle décisif. Cette représentation implique un changement important éloigné des processus d'unification de 1848. Quand bien même les femmes n'aient, dans la pièce, que des fonctions domestiques et de conciliation – le mariage unissant des sectes « contradictoires » – on ne leur avait pas donné un rôle aussi visible lors des tentatives de réconciliation en 184821.

29Au Musée du compagnonnage à Tours et dans quelques sources imprimées, la lithographie de Dorléans est incorrectement identifiée comme : « Place des Vosges à Paris en 1848 » (souligné par l'auteur)22. Ceci a dû être ajouté au vingtième siècle. Peut-être que les réalités des nouvelles formes de solidarité du travail en 1848 tout comme les changements récents dans le compagnonnage, contribuèrent à la réattribution de cette image dans la perspective d'un des épisodes les plus valorisants de la longue histoire de ces associations.

30Beaucoup de compagnonnages, après la Révolution de 1848, continuèrent à fonctionner en tant qu'organisations efficaces, en particulier dans le bâtiment. Toutefois, comme l'avait montré 1848, la plupart n'étaient pas prêtes à considérer le compagnonnage comme un moyen d’unification de l'organisation du travail. Les sociétés compagnonniques du dix-neuvième siècle utilisèrent souvent les expériences et les analyses post-révolutionnaires de leurs membres pour faire avancer la cause de leur propre société au détriment d'autres travailleurs. Ceci conduisit à une restructuration des rituels et à un intérêt croissant porté aux origines compagnonniques, mythiques et historiques, rédigées, discutées et diffusées plus que jamais auparavant. Ces récits des origines mettaient en forme la nature et le but de chaque secte compagnonnique, justifiaient son existence et essayaient (parfois avec succès) d'accroître l'importance et la primauté de certains métiers, tel que la menuiserie, dans le compagnonnage. Cette démarche conduisait souvent à de nouvelles rivalités et participait à sa mise à l'écart des tendances centrales du mouvement ouvrier. De plus, les liens putatifs entre la franc-maçonnerie et le compagnonnage, largement développés dans les récits sur les origines au XIXe siècle, était un acte d'auto-définition qui brouillait les distinctions entre la classe ouvrière et les associations d'élite. Les implications pouvaient être soit libérales (en rapport avec l'esprit des Lumières et la libre pensée) soit exclusives. Ces récits sur les origines permettaient de formaliser des questions de rang, de hiérarchie, d'ancienneté qui, dans la période d'avant 1789, étaient plus labiles et ambiguës. Néanmoins cette littérature et les pratiques rituelles représentaient une part vitale de ces associations complexes et à plusieurs voix, préservant des potentialités de mutualité et de solidarité mais également d'exclusivité et d'élitisme23.

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Notes

1 « Chronique de Paris, 21 mars », Gazette des tribunaux, p. 513, sur les événements du 20 mars 1848.
2 J. Briquet, Agricol Perdiguier, Compagnon du Tour de France et représentant du peuple (1805-1875), Paris, 1955, p. 226, Archives nationales, BB30299 (pièce n°1948), 20 mars 1848, version imprimée du discours au Gouvernement provisoire, « Les compagnons réunis ». Les métaphores familiales et fraternelles étaient fréquentes en 1848 mais leur rôle et signification pouvaient varier. A ce sujet cf. J. Scott, Gender and the Politics of History, New York, 1988, pp. 93-112.
3 V. Turner, The Ritual Process : Structure and Anti-Structure, Chicago, 1969, pp. 95, 103.
4 E. Coornaert, Les Compagnonnages en France du Moyen Age à nos jours, Paris, 1966, pp. 375-77, « Livre de règles des jolis compagnons tourneurs », 1731, Archives de l'Association ouvrière (archives privées). Je n’ai pu consulter l’original et ai quelques doutes à son sujet tout en considérant ce texte comme valable. Il est beaucoup plus long (55 articles) que tout autre statuts et règlements de compagnonnages du XVIIIe siècle disponible dans les archives publiques. Il est également rare de trouver deux articles détaillés sur l’initiation. Je pense qu’il est probable que quelques articles aient été ajouté ou repris après 1731.
5 On peut remarquer l’usage anachronique du terme « francs ». Quoique le « franc » n’était pas entièrement inconnu avant d’être adopté durant la Révolution, son usage était peu fréquent avant 1789. Les documents compagnonniques du XVIIIsiècle utilisent habituellement « livres, sols, et deniers ». Comme il est suggéré en note 4, ce texte a été revu ou partiellement complété.
6 Coornaert, Les Compagnonnages, pp 376, 377. On notera que les tourneurs menaçaient de pêché mortel ou de damnation les initiés qui trahiraient le Devoir, même devant un prêtre. Les premiers compagnonnages s’appropriaient souvent des pouvoirs religieux. D’autres, en cas d’infidélité, avaient recours à des sanctions plus séculières (expulsion, frappe ou mort).
7 C. M. Truant, « Independent and Insolent : Journeymen and their “Rites” in the Old Regime Work Place » in Work in France : Representations, Meaning, Organization, and Practice, S.L. Kaplan, C.J. Koepp (dirs), Ithaca, 1986, pp. 131-75, pp. 170-71.
8 Reprenant Louis Blanc et autres, Perdiguier soutenait également l’idée de coopératives ouvrières.
9 Briquet, Agricol Perdiguier, p. 226 (AN, BB30299, pièce n°1948).
10 La Démocratie pacifique, 21 mars 1848, non paginé [page 3].
11 Briquet, Agricol Perdiguier, p. 228. Guillaumou était l’un des participants les plus actifs du mouvement d’unification. Perdiguier, élu à l’Assemblée nationale, consacra beaucoup d’énergie à la politique et à la classe ouvrière en général.
12 R. Gossez, « Compagnonnage en 1848 d'après des documents inédits », Compagnonnage, avril 1950, p 6 ; mai 1950, p. 7.
13 Ibid., mai 1950, p. 7.
14 Le Moniteur universel, 21 mars 1848, p. 651.
15 Dénat (dit « La Franchise-de-Castelnaudary »), « La Marseillaise des com-pa­gnons de tous les devoirs réunis » in Chansons compagnonniques, Paris, s.d. [1848], pp. 1-2.
16 La Démocratie pacifique, 22 mai 1848 [p. 1] ; Le Moniteur universel, 23 mai 1848, pp. 1123-24, présentent des points de vue similaires.
17 Arnaud, Mémoires d'un compagnon du Tour de France, Rochefort, 1859, avertissement, non paginé.
18 A. Perdiguier, Les Gavots et les dévoirants, Paris, 1862, pp. 69-75, pour la scène de réconciliation.
19 A. Perdiguier, « Les Fêtes patronales dans le compagnonnage : Tailleurs de pierre et autres corps » in Le Siècle, 7 janvier 1862, no. 2758, pp. 2 et verso.
20 Ibid., p. 2 verso.
21 Joan Scott démontre la centralité des métaphores de la famille ainsi que l’organisation des relations homme/femme dans les « théories sociales(istes) » in Gender and the Politics of History, pp. 93-112, 108.
22 La place des Vosges fut renommée place de la République en 1848. Le Musée du compagnonnage possède deux copies de cette lithographie : l’une dans l’entrée et l’autre dans la section « Fêtes et souvenirs ».
23 Cf. C. M. Truant, The Rites of Labor, Ithaca, Cornell University Press, 1994.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Cynthia M. Truant, « Rites, compagnonnages et politique en 1848 », Socio-anthropologie [En ligne], 4 | 1998, mis en ligne le 15 janvier 2003, consulté le 23 mars 2017. URL : http://socio-anthropologie.revues.org/131

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Auteur

Cynthia M. Truant

Université de Californie, San Diego

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